sartre

Jean Paul Sartre
Texto 1.
El ser humano y la libertad.
“1.El estudio de la voluntad ha de permitirnos, al contrario, adelantarnos más
en la comprensión de la libertad. Por eso lo que ante todo reclama nuestra
atención es que, si la voluntad ha de ser autónoma, es imposible considerarla
como un hecho psíquico dado, es decir, en-si. No podría pertenecer a la
categoría de los "estados deconciencia" definidos por el psicólogo. En éste
como en todos los demás casos comprobamos que el estado de conciencia es
un mero ídolo de la psicología positiva. La voluntad es necesariamente
negatividad y potencia de nihilización, si ha de ser libertad. Pero entonces no
vemos ya por qué reservarle la autonomía. Mal se conciben, en efecto, esos
agujeros de nihilización que serían las voliciones ysurgirían en la trama, por
lo demás densa y plena, de las pasiones y del "pathos" en general. Si la
voluntad es nihilización, es preciso que el conjunto de lo psíquico lo sea
también. Por otra parte, - y volveremos pronto sobre ello -, ¿de dónde se saca
que el "hecho" de pasión o el puro y simple deseo no sean nihilízadores? ¿La
pasión no es, ante todo, proyecto y empresa, no pone,justamente, un estado
de cosas como intolerable, y no está obligada por eso mismo a tomar distancia
con respecto a ese estado y a nihilizarlo aislándolo y considerándolo a la luz
de un fin, es decir, de un no-ser? ¿Y la pasión no tiene sus fines propios, que
son reconocidos precisamente en el momento mismo en que ella los pone
como no-existentes? Y, si la nihilización es precisamente el ser de lalibertad,
¿cómo negar la autonomía a las pasiones para otorgársela a la voluntad?
2. Pero hay más: lejos de ser la voluntad la manifestación única o, por lo
menos, privilegiada de la libertad, supone, al contrario, como todo
acaecimiento del para-sí, el fundamento de una libertad originaria para poder
constituirse como voluntad. La voluntad, en efecto, se pone como decisión
reflexiva conrelación a ciertos fines. Pero estos fines no son creados por ella.
La voluntad es más bien una manera de ser con respecto a ella: decreta que la

prosecución de esos fines será reflexiva y deliberada. La pasión puede poner
los mismos fines. Puede, por ejemplo, ante una amenaza, huir a todo correr,
por miedo de morir. Este hecho pasional no deja de poner implícitamente
como fin supremo el valor dela vida. Otro comprenderá, al contrarío, que es
preciso permanecer en el sitio, aun cuando la resistencia parezca al comienzo
más peligrosa que la huida: "se hará fuerte". Pero su objetivo, aunque mejor
comprendido y explícitamente puesto, es el mismo que en el caso de la
reacción emocional: simplemente, los medios para alcanzarlo están más
claramente concebidos; unos de ellos se rechazancomo dudosos o ineficaces,
los otros son organizados con más solidez. La diferencia recae aquí sobre la
elección de los medios y sobre el grado de reflexión y explicación, no sobre el
fin. Empero, al fugitivo se le dice "pasional", y reservamos el calificativo de
"voluntario" para el hombre que resiste. Se trata, pues, de una diferencia de
acritud subjetiva con relación a un fin trascendente.Pero, si no queremos
caer en el error que denunciábamos antes, considerando esos fines
trascendentes como prehumanos y como un límite a priori de nuestra
trascendencia, nos vemos obligados a reconocer que son la proyección
temporalizadora de nuestra libertad. La realidad humana no puede recibir sus
fines, como hemos visto, ni de afuera ni de una pretendida "naturaleza"
interior. Ella loselige, y, por esta elección misma, les confiere una existencia
trascendente como límite externo de sus proyectos. Desde este punto de vista
- y si se comprende claramente que la existencia del Dasein precede y
condiciona su esencia-, la realidad humana, en y por su propio surgimiento,
decide definir su ser propio por sus fines. Así, pues, la posición de mis fines
últimos caracteriza a mi ser y...