Señor

Los cinco animales del doctor Hua To: de la raíz chamánica a la contemplación simbólica Por GABRIEL JARABA Estudiante de qigong y taijiquan. Profesor de Comunicación en la Universidad de Barcelona. La rica simbología que encierran los cinco animales del Wuxingqi, surgida de su inspiración chamánicaancestral, nos abre caminos para meditar simbólicamente sobre cinco lecciones de vida que resumen elproceso de crecimiento y maduración espiritual del ser humano 1. Los orígenes chamánicos del qigong ¿Qué tienen en común un tigre, un ciervo, un oso, un mono y una grulla? Cuatro mamíferos y un ovíparo; un depredador carnívoro con fuertes garras junto a un herbívoro puro dotado de gran cornamenta; un plantígrado y un primate que comparten agilidad, pero disimulada en uno y manifiesta en otro;junto con un ave que anida en la tierra pero que es capaz de desarrollar unas danzas nupciales que pueden durar de horas a meses. Cinco animales de cinco especies distintas, con diferentes cualidades y habilidades, habituales en los entornos rurales de la antigua civilización china al norte del río Amarillo en el neolítico. ¿Cómo llegaron a convertirse en modelos de pedagogía terapéutica en manos deldoctor Hua To? ¿Por qué el creador del Wuqinxi (el juego de los cinco animales) creyó que sus cualidades podían inspirar una práctica que influyera en cada uno de los cinco órganos? Y sobre todo, ¿por qué escogió estas especies tan “terrestres” y cotidianas (al menos para un habitante del neolítico chino; un servidor no tiene costumbre de relacionarse con tigres y osos, aunque nunca se sabe) enlugar de los fastuosos animales míticos que nutren las mil y una leyendas de una civilización que ha creado una narrativa popular fantástica y miticosimbólica al lado de la cual palidecen los sueños narrados en Las Mil y Una Noches? Antropólogos y sinólogos coinciden en hacer remontarse los orígenes del qigong al chamanismo primitivo chino, pero no explican lo fundamental: cómo se transcurre de unapráctica chamánica, orientada a tomar contacto con el alma de un “animal de poder” para incorporar sus cualidades, en estado de trance inducido por un profesional especializado en las tecnologías del éxtasis, a una práctica terapéutica sistematizada y realizada en estado de conciencia de vigilia, minuciosa y metódicamente ejecutada. El recorrido que separa el chamanismo del qigong es muy largo,tanto como el que se halla entre una sociedad tribal del neolítico, cuyos habitantes viven la conciencia de un mundo en el que conviven tanto con las almas de los ancestros como con el alma de la naturaleza, y una sociedad dotada ya de una estructura económica, social y política propias de la separación entre familia, propiedad privada y estado. Tres siglos después de Cristo, tiempo en que vivióHua To, la sociedad no se organizaba en torno a la visión chamánica tribal sino en una economía organizada y un poder político estructurado. Pero los expertos nos dicen cosas muy sugerentes. Por ejemplo, que los habitantes del húmedo norte del río Amarillo practicaban “danzas terapéuticas” destinadas a combatir los efectos de una humedad que penetraba hasta el último rincón del entorno. O, como elantropólogo taiwanés K.C.Chang, que la combinación de meditación y ejercicio físico es el método esencial para la consecución del éxtasis chamánico. (1). Catherine Despeux es terminante: “Los ejercicios gimnásticos son desarrollos tardíos de técnicas chamánicas originarias”. (2). Así pues, la continuidad existente entre las antiguas danzas chamánicas y la posterior gimnástica terapéutica no sólo escultural sino técnica: estas últimas aplican en profundidad principios psicofísicos hallados a partir de las primeras. Pero ajustemos mejor la lente de observación y abramos más los ojos. Que un elemento de la cultura chamánica primitiva sea fuente de conocimiento válido en la actualidad no es excepción sino regla. Nuestra perspectiva está deformada por muchos avatares históricos y culturales...