Sin nombre

Racialización, violencia epistémica, colonialidad lingüística y re-existencia en el proyecto moderno-colonial
Adolfo Albán Achinte

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ensar en la colonialidad del poder, presentada por Aníbal Quijano como «dependencia histórico-estructural» (1999: 104), implica considerar las estructuras de dominación que se han producido y reproducido a lo largo de los últimos siglos en la parte delplaneta hoy denominada América Latina y que han contribuido a desconocer y silenciar a determinados grupos étnicos que, desde el punto de vista eurocéntrico, han sido —¿y son?— considerados inferiores e incapaces de participar efectivamente en el conjunto de la sociedad. En este largo recorrido de ausencias, desencuentros y negaciones, la construcción de la subalternidad, como hecho real y comodiscurso enunciativo, ha marcado el derrotero del comportamiento entre lo hegemónico y todo aquello que fue reducido a su influencia. Unos y otros, en permanente tensión, se han enfrentado de manera desigual por posicionar sus visiones de mundo, comprender y nombrar la realidad y mantener —para lo hegemónico— o alcanzar —para lo subalterno— el reconocimiento y la visibilización de sus espacios depoder. Pensar en la agencia social nos conduce a preguntarnos: ¿qué tan potentes pueden llegar a ser las dinámicas subalternas con el propósito de escindirse de las estructuras coloniales del poder y llegar a adquirir una nueva condición de sujetos históricos que agencien proyectos sociales capaces de construir nuevas utopías? Esta tensión irresuelta ha incrementado a través del tiempo lasdesigualdades y el desconocimiento de conglomerados humanos que, como las comunidades afrocolombianas, se han visto 197

abocadas a soportar la negación sistemática de su presencia, sus aportes socioculturales de diversa índole y su participación en el proceso productivo e identitario de la nación. Si la colonialidad del poder remite necesariamente a comprender que detrás de esta estructura se configuraotra colonialidad, tanto o más aplastante por su aparentemente silenciosa presencia —la colonialidad del saber—, resulta oportuno señalar que es en este escenario donde se presentan fuertes impactos en el entramado del pensamiento occidental y su proyecto de modernidad en sus procesos de desconocimiento, exclusión y descalificación de la capacidad y los saberes y haceres de individuos ycomunidades subalternizadas. Según Walter Mignolo, «[l]a clasificación y jerarquización de las comunidades humanas en el planeta va acompañada de la clasificación de acuerdo a si poseen o no escritura alfabética» (2002: 18), lo que significa la supremacía de la Ilustración, que estableció diferencias claras entre civilización y barbarie para afianzar un proyecto excluyente y totalizador. Si coincidimoscon Immanuel Wallerstein (1999) en que la cultura es un «campo de batalla ideológico», esto ha de comprometer el posicionamiento de nuevos significados, prácticas culturales y usos del lenguaje que saquen a la superficie las maneras de producir conocimiento por parte de las comunidades autovalorando y legitimando lo local como una posibilidad de re-existencia1 y de negociación con las dinámicasglobales del mundo contemporáneo que permita, al decir de Armando Muyulema, «representar e imaginar un mundo alternativo [para lo cual] no solo tendríamos que buscar ruinas sino producir aquel modo de pensar. ¿Qué implica esto? Un intento serio implicaría el uso de nuevos
1 Asumo el concepto de re-existencia como los dispositivos culturales con los cuales las comunidades subalternizadas —como lasafrocolombianas— han podido reconfigurar su manera de estar y ser en el mundo y desde allí potenciar sus posibilidades de continuar reconstruyendo sus historias y memorias individuales y colectivas. Re-existir, en este caso, va más allá de la resistencia en la medida en que no solamente confronta el poder del proyecto moderno sino que también recrea nuevas formas de vida posible para que lo...