sociedad del cansancio

La sociedad del cansancio. ByungChul Han
Por Ana March. El suicidio causa más muertes anuales que las que suman en
conjunto las guerras y los homicidios. La Organización Mundial de la Salud estima
que para el año 2020 la cifra anual de personas que deciden poner fin
drásticamente a su existencia aumente a un millón y medio de personas. Así
mismo las enfermedades neuronales, la depresión, eltrastorno por déficit de
atención con hiperactividad, el trastorno límite de la personalidad o el síndrome de
desgaste ocupacional, entre otras, se han vuelto el mayor problema de salud de
nuestro tiempo, con índices que deben ser entendidos como los de una gran
pandemia global.
El filósofo coreano Byung-Chul Han, en su libro ‘La sociedad del cansancio’
(convertido en un inesperado best seller enAlemania, y editado en España por
Herder Editorial en 2012), explora la sutil interacción entre el discurso social y el
discurso biológico tomando como base la permeabilización que se efectúa entre
ambos, para denunciar un cambio de paradigma que, según explica, está pasando
inadvertido. Su teoría va más allá del trabajo de filósofos como Roberto Espósito o
Jean Baudrillard, quienes ya habían exploradoesta interconectividad y a quienes
Byung-Chul Han refuta, preconizando que ya no vivimos en una sociedad
inmunológica, sino que la violencia inmanente al sistema es neuronal y, por tanto,
no desarrolla una reacción de rechazo en el cuerpo social.

La violencia neuronal
“Toda época tiene sus enfermedades emblemáticas. Así, existe una época
bacterial que, sin embargo, toca a su fin con eldescubrimiento de los antibióticos.
A pesar del manifiesto miedo a la pandemia gripal, actualmente no vivimos una
época viral. La hemos dejado atrás gracias a la técnica inmunológica. El comienzo

de siglo XXI, desde un punto de vista patológico, no sería ni bacterial ni viral, sino
neuronal”, escribe Byung-Chul.
Según se desprende de ‘La sociedad del Cansancio’ el siglo pasado puede
definirse desde supropia perspectiva inmunológica: entonces existía una clara
división entre el adentro y el afuera, el enemigo y el amigo o entre lo propio y lo
extraño. También la guerra fría obedecía a este esquema. El paradigma
inmunológico estaba dominado por completo por el vocabulario de la guerra fría,
es decir, se regía conforme a un verdadero dispositivo militar. Ataque y defensa
determinaban no solo laacción del organismo en el campo biológico sino también
el comportamiento del conjunto de la sociedad. Lo extraño era rechazado aunque
no encerrara en sí mismo ninguna intención hostil. El objeto de resistencia, tanto
en lo biológico como en lo social, era la extrañeza.
Con el fin de la guerra fría, explica Byung-Chul Han, paradójicamente, se da
también un cambio de paradigma inmunológico en el senomismo de la biología: la
inmunóloga norteamericana Polly Matzinger rehúsa el concepto de “propio y
extraño” y desarrolla un nuevo modelo en el cual define que el comportamiento del
organismo diferencia entre “amistoso y peligroso”. Lo que significa que la
resistencia inmunológica no se basa en la extrañeza, sino que distingue al intruso
que se comporta de manera destructiva en el interior delorganismo, y lo rechaza,
pero mientras lo extraño no llame la atención en este sentido, la resistencia
inmunológica no lo afecta. La idea de Matzinger develó que el sistema inmunitario
biológico es más generoso de lo que hasta entonces se pensaba, pues no conoce
ninguna xenofobia, manifestando que la antigua concepción de propio y extraño,
de ataque y defensa, se correspondía con una reacciónexagerada e incluso
nociva para el propio desarrollo.
Ahora bien, atendiendo a lo que nos dice Byung-Chul Han, este cambio de
paradigma en lo biológico también tuvo su correspondencia en el plano social.
Desde el fin de la guerra fría la sociedad se ha sustraído a la idea de la “otredad”
sustituyéndola por la inofensiva “diferencia”. La extrañeza ha desaparecido, el
nuevo esquema de organización ha...