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Agganá Okúm
Tratado de los Fundamentos de
Ocha e Ifá
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Omó Ayágguna - Iworo Ogbe Di
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Aggana Okúm
Olokum como Fundamento de Ifá

Tratado de los Fundamentos de Ifá

Agganá Okúm

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Tratado de los Fundamentos de Ifá

Introducción
Antes de nada se debe diferenciar muchas de las polémicas que hay, entreOlokum de Santo, y Olokum de Babalawo. Bien pues hay muchas hipótesis que defienden a
ambas líneas religiosas.
La primera de ella, es el que se tiene que separar las ceremonias de awó con las de Ocha,
pues ambas tienen las mismas deidades, solo que unas se enjuagan y las otras no. Por
ejemplo, Asowanno de Ifá, no se enjuaga para parir, pero en la Ocha sí. Esto no se entiende
bien pero es así.Pues si bien en ambas líneas existe Asowanno, los dos se tienen por igual,
incluso trabajan igual. Existe Orí de Santero, como lo existe de Babalawo, existe Ochossi de
Santero, pero también de Babalawo...........
En fin, que las dos ramas Ocha e Ifá son complementarias, ambas se necesitan, pero ambas
tienen en común las mismas deidades.
Por otro lado, si miramos bien, otras raíces de lareligión, el Olokun del iworo, viniera siendo
Yemayá Mayelewo, por su corriente y su significado. Se discute mucho sobre el poder de
este Oricha, pues unos dicen que el verdadero Olokum es el de iworo y otros afirman que es
el de awó. Mayelewo es quien conocía el secreto de Olokum y vivía junto a él. Esto daría la
razón de que existe un Olokum macho y uno hembra, como es el del iworo que es hembra (Agganá Erí ), y el de awó que es macho (Aggana Okúm ). No es menos cierto que en el de
iworo, el muñeco que lo representa es una sirena, y en el de awó son dos agborán de ákana
que tienen forma de hombre y mujer. Esto determina incluso que el de awó, es mas fuerte en
su tratado, pues tiene las dos deidades en una, o sea que es una deidad andrógina. Por el
contrario, el iworo solamente tienerepresentada una deidad que es hembra........
Es importante el resaltar también que el del iworo no lleva Eggún, ni, mas deidades que lo
componen, sin embargo ocurre lo contrario con el del awó, pues este Olokum sin Eggún,
podemos asegurar que no es Agganá Okún.
También se puede ver el caso de que un Agganá Erí, no lleve herramientas, como los de la
rama de Ocha llamada comúnmente “ de lapimienta “. Y también que las manos de caracol
varíen. Unas llevan dos manos de caracol abiertas, otras una abierta y otra cerrada, incluso
las hay que tienen una sola mano. El awán unas casas lo hacen con 2 itaná en el frente y otras
lo hacen con 7 itanás alrededor.
Sin embargo Agganá Okúm siempre ha sido es y será el mismo sin distinción en sus
ceremonias, pues es imposible que sin estas, hayaOlokum. También se determina a modo de
inclinación religiosa, cual es el verdadero Olokum, pues en la religión hay quien se niega y
hace lo imposible por contar del awó, prescindiendo de él para todo. Estas personas serán las
que afirmen que Olokum de Santo es el verdadero. Por el contrario, las personas que se
determinen “ babalaístas “, siempre tendrán Olokum de Santo y de Ifá.
El problemano es cual de los dos son los verdaderos, porque ambos resuelven y funcionan,
Olokum da mucha estabilidad y desenvolvimiento. Solamente tenemos que estudiar historia
de la Religión Yoruba, para poder comprender que Olokum tiene facetas de su vida como ser,
en las que sufrió transformaciones. Como por ejemplo, hay una Yemayá que vive en el
monte, cuando esta es un Oricha de mar. Y así sucedecon mucho de los Orichas.

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También es muy importante, el ver la cantidad de transculturizaciones, que ha sufrido la
religión, pues la Regla de Ocha, sigue siendo casi inmutable, pero las reglas ararás, son mas
primitivas, y su Olokum, es el que conocemos como Olokum de babalawo. Esto quiere decir
que casi todas las ceremonias de la...