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Resumen
El presente texto se centra en el intento de Habermas de dotar a la sociología y, en particular, a la teoría crítica de una nueva base epistemológica. Habermas se propone sustituir el paradigma de la conciencia dominado por la relación sujeto-objeto por uno de cuño lingüístico y hermenéutico en las perspectivas de Wittgenstein y Gadamer, todo en vistas del desarrollo de una teoríaconsensual de la verdad en uso de una razón argumentativa y en el contexto de una situación ideal del habla.

Palabras clave
epistemología, paradigma de la conciencia, giro lingüístico, hermenéutica, verdad consensual, razón argumentativa

Jürgen Habermas es uno de los pensadores más importante de la filosofía de la última parte del siglo XX e inicios del XXI. Con su obra no sólo ha logrado consolidaruna propuesta de transformación y actualización de la teoría crítica de la sociedad, sino además ha incorporado a la misma referencias provenientes del pensamiento filosófico y sociológico moderno.
A pesar de mostrar diferentes etapas y proyectos inconclusos, podemos leer en Habermas a un filósofo interesado principalmente en sustentar una visión normativa de la sociedad que permita superar lo que asu juicio fueron las deficiencias de la teoría crítica de Adorno y Horkheimer incorporando en sus planteamientos las derivaciones epistemológicas de la filosofía del lenguaje ordinario, las corrientes fenomenológicas y hermenéuticas de la sociología y los conceptos y categorías fundamentales de la sociología clásica.
En sus orígenes, la obra de Habermas presenta un interés particular: sustentar ala teoría crítica de la sociedad en una base epistemológica distinta a la que ha fundamentado a la sociología, un planteamiento que considere los intereses rectores de la formulación de conocimientos.
Habermas se plantea la formulación de una teoría social del conocimiento; una teoría de los intereses rectores del conocimiento que sirva como basamento para la reconstrucción de ese tipo particularde sociología que constituyó la teoría crítica de los años treinta y que puede ser considerada a su vez como una crítica radical del conocimiento.
El Paradigma de la Conciencia
Dentro de este preámbulo crítico - epistemológico, Habermas advierte que la sociología, desde Durkheim hasta Parsons, se ha sostenido en los pilares legados por la vieja teoría del conocimiento que asume como principio larelación entre un sujeto cognoscente tomado como separado ontológicamente del objeto cognoscible. A partir de esta relación se construye el mundo.
Este sustrato epistemológico se manifiesta en la elección de un modelo instrumental de la acción social (particularmente en Weber y Parsons) ejecutada por un actor concebido de manera aislada como unidad de análisis para la sociología.
Este modelo, sinembargo, presenta una importante deficiencia:
El paradigma de la conciencia no contempla las relaciones que establecen entre sí los sujetos y que dan origen a acciones de las que dependen dimensiones sociales como la cultura y la personalidad.
Lo que ha quedado velado a la sociología fundada en el Paradigma de la Conciencia es la Dimensión Intersubjetiva del conocimiento donde los sujetos sereconocen a sí mismos como iguales generando una conciencia compartida del mundo. Esta dimensión cognitiva sustenta a su vez dimensiones de acción diferentes a la acción instrumetal de acuerdo a fines: una acción fundada en representaciones comunes acerca del mundo.
Esta dimensión intersubjetiva implica, a su vez, una racionalidad distinta a la racionalidad de acuerdo a fines privilegiada por lasociología weberiana como la que caracteriza a la sociedad moderna.
Es aquí donde la obra de Habermas presenta su primero y necesario rompimiento: abandonar el proyecto de una filosofía social del conocimiento para adentrarse en la corriente pragmática de la filosofía del lenguaje lo que se ha considerado como el Giro Lingüístico de la sociología de Habermas.
El Giro Lingüístico
Influenciado por la...