Teoria Sin Disciplinas

Teorías sin disciplina

"LATINOAMERICANISMO, MODERNIDAD, GLOBALIZACIÓN Prolegómenos a una crítica poscolonial de la razón" Santiago Castro-Gómez

Cuando

Jürgen Habermas propuso en 1981 su concepto de "colonización del mundo de la vida", se encontraba señalando un hecho fundamental: las prácticas coloniales e imperialistas no desaparecieron una vez concluidos la segunda guerra mundial y losprocesos emancipatorios del "Tercer Mundo". Estas prácticas tan sólo cambiaron su naturaleza, su carácter, su modus operandi. Para Habermas, la colonización tardomoderna no es algo que tenga su locus en los intereses imperialistas del estado-nación, en la ocupación militar y el control del territorio de una nación por parte de otra. Son medios deslingüizados (el dinero y el poder) y sistemasabstractos de carácter transnacional los que desterritorializan la cultura, haciendo que las acciones humanas queden coordinadas sin tener que apoyarse en un mundo de la vida compartido. Esto conduce, en opinión de Habermas, a un empobrecimiento del mundo de la vida, a una mercantilización de las relaciones humanas que amenaza con reducir la comunicación a objetivos de disciplina, producción yvigilancia. Hay, sin embargo, dos aspectos que no son tenidos en cuenta por el diagnóstico de Habermas y que me gustaría tematizar en este ensayo. En primer lugar, el papel del conocimiento en la consolidación hegemónica de los sistemas abstractos y en la reproducción simbólica del mundo de la vida. Habermas sabe que la colonización de la vida cotidiana requiere necesariamente del concurso de la cienciay la técnica, pero no muestra con claridad de qué manera el saber de los expertos contribuye (positiva o negativamente) a la formación de la vida social. En segundo lugar, Habermas no tematiza la vinculación de los sistemas expertos a relaciones geopolíticas de poder históricamente consolidadas, lo cual le lleva a ignorar un hecho fundamental: la "colonización del mundo de la vida" por sistemasdesterritorializados es una herencia del colonialismo territorial de la modernidad. Esta herencia continúa reproduciéndose en el modo como la discursividad de las ciencias sociales y humanas se vincula a la producción de imágenes sobre el "Oriente", "Africa" o "Latinoamérica", administradas desde la racionalidad burocrática de universidades, instituciones culturales y centros de ayuda al desarrollo.A continuación quisiera investigar de qué manera las teorías poscoloniales de los Estados Unidos, y particularmente algunos miembros del llamado Grupo Latinoamericano de Estudios Subalternos, problematizan la relación entre sistemas abstractos, conocimiento y globalización. Me interesa sobre todo mirar

cómo las ciencias sociales y humanas construyeron un objeto de conocimiento llamado"Latinoamérica" y el modo en que este tipo de construcciones discursivas se inscriben en la dinámica global de la occidentalización. Primero mostraré brevemente cuáles son los presupuestos teóricos del poscolonialismo (Said, Bhabha, Spivak, Guha) y luego examinaré la recepción y transformación de tales presupuestos en la obra de John Beverley, Walter Mignolo y Alberto Moreiras, así como suaprovechamiento para una renovación crítica del Latinoamericanismo. Posteriormente, y sobre la base de un análisis sociológico, interrogaré el diagnóstico de la contemporaneidad realizado por los estudios subalternos. Al final procuraré esbozar lo que, a mi juicio, pudiera ser un modelo de crítica poscolonial al Latinoamericanismo (y a la occidentalización) en América Latina. 1. Discurso colonial y teoríasposcoloniales Hacia finales de los años setenta del siglo XX empieza a consolidarse en algunas universidades occidentales, especialmente en Inglaterra y los Estados Unidos, un nuevo campo de investigación denominado "estudios poscoloniales". La emergencia de estos discursos fue provocada (en parte) por el acceso a las cátedras universitarias de refugiados o hijos de inmigrantes extranjeros: indios,...