Un Platon Maduro Expone Fedon

Un Platón maduro expone en el Fedón[1] una desarrollada teoría de las Ideas de la mano de su teoría del alma.

Las circunstancias que elige para tal presentación son los últimos momentos de la vida de Sócrates en la prisión ateniense, de modo que el tratamiento de la muerte atraviesa todo el diálogo, abarcando tanto la esfera reflexiva como la vivencial. Dentro de la argumentación, interesaanalizar la propuesta que Platón pone en boca de Sócrates, por la cual esta vida debe ser vivida ?por quien transite el camino de la filosofía- como preparación para la muerte, entendida esta última como la más plena de las realizaciones. Los interrogantes hacia los cuales buscará acercarse nuestra ponencia se vinculan sobre cuáles son las pautas que se consideran guías para la vida del filósofo y dequé manera y por qué estas formas de acción tienen, para Platón, tan estrecha vinculación con la muerte.

Tal como se dijo, el Fedón transcurre el día en cuyo atardecer deberá beber Sócrates la cicuta, día cuyo tiempo está dedicado al diálogo entre amigos, ejercicio que consideró Sócrates como su misión en esta vida. El análisis que vamos a realizar sobre el filósofo y la muerte se enmarcadentro de un plano existencial y ético, que tratará, primero, el tema de la inmortalidad del alma, la influencia órfica y la transformación que realiza Platón de lo mistérico a la argumentación racional; segundo, la concepción del cuerpo como ?cárcel del alma? y la necesidad del filósofo de kátharsis o purificación de las demandas de la existencia actual; tercero, el significado de la muerte comomaestra de la vida; finalmente la enseñanza práctica acerca de cómo debe ser la relación entre ?el amante de la sabiduría? y la muerte, que tiene como paradigma la muerte de Sócrates.
I
A poco de iniciado el diálogo que nos ocupa, Sócrates da su parecer acerca de que, en el caso del filósofo, la muerte debe ser vista como liberación de la prisión corporal, opinión que fundamenta en base aconcepciones mítico-religiosas:

?El dicho que sobre esto se declara en los misterios, de que los humanos estamos en una especie de prisión y que no debe uno liberarse a sí mismo ni escapar de ésta, me parece un aserto solemne y difícil de comprender. No obstante, me parece que [...] no dice sino bien esto: que los dioses son los que cuidan de nosotros y que nosotros, los humanos, somos una posesión delos dioses.? [2]

Esta cita remite a otra del Crátilo, donde Sócrates relaciona el significado de las palabras sôma (cuerpo) y sêma (prisión, tumba) y hace una explícita alusión al orfismo:

?hay quienes dicen que [el cuerpo, sôma] es la tumba (sêma) del alma [...] Sin embargo, creo que fueron Orfeo y los suyos quienes pusieron este nombre, sobre todo en la idea de que el alma expía las culpasque expía y de que tiene al cuerpo como recinto en el que resguardarse bajo la forma de prisión. Así pues, éste es el sôma (prisión) del alma, tal como se le nombra?[3].

La versión del mito a la que alude Platón es la narración de Orfeo acerca de la complicidad de Hera que permite que los Titanes descuarticen y devoren a Dionisos, lo cual despierta la ira y el castigo de Zeus, que destruye a losTitanes. De las cenizas de los Titanes se generan los hombres, que son así portadores de una naturaleza divina, proveniente de Dionisos y de un mal congénito, la herencia titánica. El mito de Orfeo como sacerdote y seguidor de Dionisos suaviza la fiesta orgiástica de un culto que, en sus orígenes, revestía un carácter sangriento: ?la naturaleza del dios sigue siendo cruel, pero, en lugar demanifestarse en una ferocidad inmediata, ávida de sangre y de posesión bestial, encuentra también una expresión que es sólo humana, en la emoción y en la efusión mística, en la música y en la poesía?[4]. Subyace en la herencia órfica la idea de la inmortalidad del alma, como principio divino y de la mortalidad corporal, como principio de imperfección. La inmortalidad permite al alma transmigrar por...