UNA ECLESIOLOGIADESDE AMERICA LATINA

“ UNA ECLESIOLOGIADESDE AMERICA LATINA “   
                                           Victor Codina S.J.
                                     19 al 21 de agosto de 2003
 
Método:
1. - Prioridad de la Iglesia sobre la Eclesiología. Que la Eclesiología sirva para la Iglesia; debe ser profética para que la Iglesia se transforme en aquello que Jesús quería.
2. - El sentido eclesial. Reflexionamossobre la Iglesia desde la Iglesia. No es un análisis de sociología religiosa, sino que reflexionamos desde dentro. Por eso a veces nos duelen las críticas que tenemos que hacer.
3. - Seguimos un método histórico. La Iglesia está ubicada en el tiempo, en la historia y la Eclesiología ha de ser histórica. Lo mismo que se dice de la cristología, que ha de ser histórica, la Eclesiología debeincorporar la historia de la Iglesia. Por eso no hay una Eclesiología sino varias eclesiologías.
El esquema será:
1. una reflexión bíblica sobre la Iglesia.
2. un recorrido por la “historia de la Eclesiología” (1er y 2do milenio)
3. una reflexión sobre la Eclesiología de la liberación
4. una reflexión de las últimas décadas (del éxodo al exilio)
 Esta Eclesiología queremos hacerla desde los pobres. Queson la mayoría en América Latina, un lugar teológico privilegiado. Veremos la Eclesiología desde los desheredados de la historia. Por eso evaluaremos eclesiologías subterráneas, que no han sido Eclesiología no oficial, por ejemplo el movimiento franciscano, que no está incorporado a lo oficial pero está renovando la Iglesia.
1. - REFLEXION BIBLICA
  +           En el A.T. Podemos encontrar 3imágenes de Iglesia: Pueblo de Dios, Reino de David y Resto de Israel.
 El Pueblo de Dios, laos tou theou, el pueblo escogido de entre las naciones paganas. Se nos habla del proyecto de Dios, que es un proyecto de comunión, que en los primeros capítulos de Gen se muestra como triple comunión, con el otro, con la creación y comunión con Dios. Este proyecto de comunión queda roto con el pecado (caída,Caín, diluvio, babel), pero esto que parecía roto, se reinicia con la vocación de Abraham (c.12), será padre de un pueblo. Esto alcanza un lugar primordial en el éxodo, donde Dios escucha el clamor de su pueblo. La pascua es el hecho fundante de la identidad de Israel. Por eso los profetas, cuando ven que se ha perdido la identidad, se los invita a volver la memoria al éxodo. Este hecho essimultáneamente político y religioso. Es una liberación económica, política, cultural, pero en esto se manifiesta la fuerza del Dios de Israel. El éxodo también es una clave hermenéutica para interpretar la teología de América Latina. No deja de ser interesante que en todo el cap. II de la LG, donde se habla del Pueblo de Dios, en cambio, en Medellín se empieza hablando del éxodo. Esto implica diferentesacentos.
 
El Reino de David, es el paso de una concepción tribal y nómada, a una concepción más clasista, con centro teológico en Sión, la ciudad santa y el templo como símbolo. Un lugar seguro, centro teológico y materno del pueblo. Pero es una etapa sumamente ambigua, de transición entre la federación tribal y el post-exilio, permanecerá como lugar teológico (el medías),pero también como permanentetentación: la del poder teocrático, de confundir a Dios con su representante, la de identificarse con la idolatría de los pueblos vecinos. Tentación que en los libros históricos de ve claramente, los reyes caen en la idolatría del dinero y del poder, olvidando que Israel fue esclavo, vuelve a tener esclavos, se vive una economía de abundancia para el rey y su grupo, y una política de explotaciónpara los pobres. Los profetas propondrán volver al éxodo, recordar que fuimos esclavos, recordar el clamor, es lo que hicieron también los profetas de América Latina.
El Resto de Israel. Un grupo va al exilio, es tiempo de añoranzas, de purificación. Los profetas anuncian un nuevo éxodo, Dios no se olvida de su pueblo, es fiel a sus promesas. Se recopilan las Escrituras, de vuelve a proclamar...