Una Interpretación De La Religiosidad popuLar

Religiosidad popular Una interpretación de la religiosidad popular

En América latina hay muchas formas de configurar la religiosidad. De hecho, algunos sectores de creyentes expresan su fe a través de devociones importadas de Europa, y peregrinan a santuarios europeos. También es cierto que millones de latinoamericanos no son católicos, que siguen creciendo los grupos neopentecostales,como la Iglesia Universal del Reino de Dios, y también las prácticas orientales de la mano de la New Age. Sin embargo, hay que reconocer que gran parte del pueblo cristiano –que según las encuestas conforma la mayoría de la población– participa de las manifestaciones propias de lo que llamamos “piedad popular católica”. Es la religiosidad que predomina sin duda en los pobres, pero de la cualparticipa también la mayor parte de la clase media, y que no está del todo ausente en los sectores más acomodados. Esta religiosidad asume el modo cultural predominante en la mayoría de la población latinoamericana, y en este sentido se la llama “popular”. Más que la palabra y el análisis, privilegia el símbolo, la acción, el rito, lo mítico, el movimiento, el beso, el canto, la música, los silencioselocuentes, los bailes, las velas y las flores, etc.
Basta mirar la televisión para reconocer las reacciones de los vecinos cuando se produce un secuestro en un barrio. Junto con permanentes muestras de solidaridad, aparecen imágenes de la Virgen, misas, velas, estampas de santos, crucifijos, rosarios, además de diversas palabras de fe y esperanza. No se percibe que haya muchas personas que sesientan excluidas de esas manifestaciones o que las rechacen.
Olegario González de Cardedal resalta que, por el influjo del pensamiento griego, la teología durante mucho tiempo relegó el cuerpo y los sentimientos “al mundo de lo prehumano, infrahumano o tentador de lo verdaderamente humano”, pero “lo que no resolvió la teología en teoría lo resolvió la espiritualidad en la práctica. Ella y lareligiosidad popular han mantenido viva la relación con los aspectos somáticos, psicológicos, históricos de Jesús. Los via crucis, la devoción a sus llagas, la espiritualidad de la preciosa sangre, la devoción al corazón de Jesús, las prácticas eucarísticas, las adoraciones nocturnas, la veneración del santo Nombre, los calvarios: todo ello ha suplido los vacíos de la teología alimentando la imaginacióny el corazón, el amor y la ternura para con Cristo, la esperanza y la memoria, el deseo y la nostalgia. La razón y la lógica anduvieron por otros caminos…”1.
Si bien esta piedad incluye variadas expresiones cristológicas, particularmente ligadas a la Pasión del Señor, no podemos ignorar que es marcadamente mariana. María aparece como un símbolo particularmente apreciado de la cercanía de Dios.Los santuarios son los grandes focos de atracción e irradiación. No hablemos sólo de los santuarios más multitudinarios, como Guadalupe, Itatí, Luján o Chiquinquirá. También vale la pena recordar la riqueza de tradiciones de los santuarios menores, como el de Andacollo, en Chile, donde las danzas de distintas cofradías, acompañadas con guitarras, acordeones, platillos y flautas, son parte del cultofestivo que se rinde a la Virgen.
En la Argentina, debido a la fuerte inmigración italiana, la devoción a los santos se extendió notablemente. San Cayetano, San Antonio y Santa Rita ocupan un lugar especial. Pero en toda América latina podemos advertir un notable atractivo hacia ciertas figuras que son consideradas instrumentos de la bendición divina, aunque no hayan sido canonizados, debido aque murieron en circunstancias trágicas –por una cierta identificación simbólica con el Cristo crucificado– o porque han defendido a los pobres y buscado la justicia –cosa que se considera propia de Dios–. En nuestro país se incluyen la Difunta Correa, Pancho Sierra, la Madre María y tantos otros. Ciertamente, no faltan en estos personajes simbólicos ciertas ambigüedades propias del realismo...