Vida, resurreccion y muerte en la arquitectura funeraria

Vida, resurrección y muerte en la arquitectura funeraria
Alberto Escovar Wilson-White William Ewart Gladstone (1809-1898), el político victoriano que dominó el Parlamento británico por 60 años, afirmaba que el respeto de la gente por sus leyes y su tierra se podía medir con precisión matemática por la forma en que ésta se ocupaba de sus muertos.1 Esta aseveración parece estar comprobadahistóricamente en la manera como cada civilización se ha ocupado de este tema y en muchos casos ha dedicado ingentes esfuerzos técnicos, arquitectónicos y estéticos a la construcción de la “última morada”, como muchos han definido el lugar en donde reposan los restos de los muertos. La preocupación por la protección y el bienestar de los difuntos se remonta al mundo antiguo, en donde la creencia en la vidadespués de la muerte estaba generalizada.2 Si bien la muerte ponía fin a la forma visible de nuestra presencia en la tierra, se tenía la certeza de que nuestra vida no se extinguía, y de hecho imperaba la creencia, luego retomada por el cristianismo, de que al morir se llegaba a un lugar en donde se iba a tener una “mejor” existencia. Esta creencia fue la regla y no la excepción en el antiguoOriente Próximo, en donde se concentraba una numerosa variedad de pueblos que por compartir lenguas y culturas semejantes fueron agrupados y designados abreviadamente en el siglo XVIII como “semíticos”. Para estos pueblos el mundo estaba estructurado en tres niveles: el plano de existencia superior de los dioses (Cielo), el mundo humano, situado en el medio, y una parte inferior, consistente en unacueva de gran tamaño bajo la superficie de la tierra (Seol). Este mundo inferior, en contraposición con el superior de los dioses, albergaba a los muertos y a las divinidades infernales. En la medida en que los seres humanos vivían entre el Cielo y el Seol estaban sujetos a la influencia tanto del mundo superior como del inferior. Se buscaba la comunicación con los estratos superiores a través dela construcción de templos, apoyando económicamente a los sacerdotes, realizando sacrificios o rezando; y los favores recibidos se manifestaban en las abundantes cosechas, la victoria en las batallas y, por lo general, en todo lo relacionado con el éxito de la comunidad. Al apelar a los familiares muertos también se buscaba el beneficio de los vivos, pero era usual que se hiciera en nombre propiopara obtener protección personal y numerosa descendencia. Este culto, en que se consumía vino, parte del cual se derramaba sobre la tumba del difunto, estuvo acompañado también de ofrendas, agua y alimentos; era de carácter privado y no suponía la participación masiva de la comunidad. Morir implicaba pasar a ese mundo inferior o Seol, en un cambio que no sobrevenía de inmediato. Para la familia, enprimer lugar, era importante apartar de la vista de los dioses del Cielo el cuerpo sin vida, y por esa razón era retirado de la superficie cubriéndolo con tierra o llevándolo a una cámara subterránea; el cadáver, entraba así en contacto con su nuevo plano de existencia por debajo de ésta. A partir de ese momento los vivos se relacionaban con los muertos no sólo con los ritos dedicados a susantepasados sino a través de médiums y magos que tenían acceso al Seol; los muertos eran invocados para influir en el resultado de una batalla o para preguntarles sobre el futuro. Este papel que se les otorgaba permite entrever que si bien estaban privados de sustancia material no

estaban desconectados del otro mundo, e incluso tenían la capacidad de prever lo que allí iba a suceder.3 Es evidenteque muchas de las actitudes semíticas hacia los muertos nos llegaron a través de los hebreos, adoptadas y transformadas por el cristianismo. Sin embargo, aún faltaba un concepto importante: la resurrección. En el año 586 a. de C., el ejército babilonio conquistó la monarquía judaica e Israel dejó de existir como tal en el mapa de Oriente Medio. Éste fue un duro golpe para quienes creían que...