vino y muerte

pp 33-46. C. Metodologicas. Vino y muerte.

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√Ilu. Revista de Ciencias de las Religiones Anejos
2004, XII, pp. 33-46

ISBN: 84-95215-77-2

Cuestiones metodológicas para el estudio de un aspecto de la
experiencia dionisiaca: vino y muerte*
Francisco DIEZ DE VELASCO
Universidad de La Laguna, Tenerife

Discurrir sobre el vino en una publicación sobre lasconnotaciones sacrales de la alimentación en el mundo clásico es plantear un tema que quizá pudiera parecer fuera de lugar.
El vino podría entenderse más como un “no alimento” que como un alimento, ahondando
así en una contraposición que enfrentaría por ejemplo a Dioniso con Deméter1. Pero el
objet ivo de este trabajo no es tanto determinar los valores sacrales del vino en relación con
el rito,por ejemplo en la libación2, sino intentar esbozar lo que pudo resultar vino y experiencia religiosa (entendido el vino como un detonante de lo dionisiaco) en algunos patrones de enfrentar identidad y alteridad, vida y muerte, alimentación, éxtasis y trance en una
perspectiva del que mira hacia el pasado pero también desde el presente y siempre aceptando la polisemia de Dionisio y sus múltiplesámbitos de actuación imaginaria y uso
colectivo (desde los extát icos a los teatrales3), que sólo podemos aflorar.
Además el Dios griego del vino no sólo vive todavía hoy en cada banquete en el que se le
invoca como un referente cultural de la ebriedad que nos enlaza con los antiguos griegos de un
Trabajo realizado en el marco del proyecto de investigación “Metodologías en Historia de lasReligiones” BHA 2003-01686 (entidades financiadoras: FEDER/Ministerio de Ciencia y Tecnología,
España).
1
El desarrollo plutarqueo lo plantea por ejemplo E. SUÁREZ DE LA TORRE, “Dioniso y el dionisismo en Plutarco”, J.G. MONTES CALA et alii. (eds.), Plutarco, Dioniso y el vino, Madrid 1999,
págs. 29-55, esp. pág. 38 (también interesan para nuestro tema muchos otros trabajos de este VIº
SimposioEspañol sobre Plutarco); más genérico P. SCARPI, “La rivoluzione dei cereali e del vino”, O.
LONGO y P. SCARPI (eds.), Homo edens, Milán 1989, págs. 57-66.
2
Bien estudiado en F. GRAF, “Milch, Honig und Wein. Zum Verständnis der Libation im griechischen Ritual”, Perennitas. Studi in onore di Angelo Brelich, Roma 1980, págs. 209-221 o en F. LISSARRAGUE, “Un rituel du vin: la libation”, O. MURRAYy M. TECUSAN (eds.), In vino veritas,
Oxford 1995, págs. 126-144, por ejemplo (a la espera de la definitiva contribución del equipo de J.
Bremmer en el Thescra (Thesaurus Cultum Rituumque Antiquorum); más general sobre el vino el ya
clásico de K. KIRCHER, Die sakrales Bedeutung des Weines im Altertum, Giessen (RGVV) 1910.
3
En los que aflora también lo extático, a pesar de resultarcircunstancial y que sólo contemos con
una obra verdaderamente dionisiaca, aunque de un poder evocador extraordinario (casi un compendio
de dionisismo) como es Las Bacantes de Eurípides (que tan ilustrativas resultan ayudadas en la lectura con la introducción y comentarios de E. DODDS, Euripides, Bacchae, Oxford, 20ed. 1960 y de J.
ROUX, Euripide. Les Bacchantes, París 1970). Para la relación Dioniso (yéxtasis dionisiaco) y teatro,
por ejemplo, J. P. VERNANT, “Le dieu de la fiction tragique”, págs. 17-24 y “Le Dionysos masqué des
Bacchantes d’Euripide”, págs. 237-270 en J.-P VERNANT y P. VIDAL NAQUET, Mythe et tragédie
deux, Paris 1986. Las perspectivas de C. SEGAL, Dionysiac Poetics and Euripides Bacchae, Princeton
UP, reimp. 1997 (or. 1982) son interesantes y muy sugerente el esbozo de L.GERNET, “Dionysos et la
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Francisco Diez de Velasco

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Cuestiones metodológicas para el estudio de la experiencia dionisiaca

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