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TIEMPO EN LA EXISTENCIA HUMANA – HEIDEGGER

Heidegger pretende elaborar una definición existencial del tiempo. Rehuye de la noción aplanada que propone Aristóteles, que lo reduce a una secuencia de instantes, de “ahoras”, de modo que es lineal y da lugar a un tiempo calculable. Según esta concepción, la databilidad no sería perceptible en una mera cuantificación, porque conlleva significación.Hay una experiencia del exceso de tiempo, en tanto se va modificando en la percepción del hombre. Lo característico de la existencia humana es que éste es limitado. La percepción es que el tiempo pasa, y no de que se origina. Esto tiene que ver con el hecho de que el Dasein comprende más del tiempo de lo que reconoce.

El tiempo no sería otra cosa que la determinación ontológica de un ser queexiste, como el Dasein. La idea de existencia se liga con lo limitado, aquello que está “cortado”, constituido de tal forma que tiene existencia. Y el ser es el tener que ser propio del Dasein. De este modo, el tiempo no tiene que ver con nada substancial sino con la ontología del existir. El tiempo no será propio de las cosas, sino del Dasein.

San Agustín es el primero que capta esta idea, apesar de que no renuncia al planteamiento aristotélico. Advierte el hecho de que el tiempo no tiene ser, puesto que el futuro no es todavía, el pasado ya no es y el presente no permanece. Sin embargo, el tiempo es objeto de especulación, en cierto modo, pues, es. La paradoja es clara; la pregunta del ser del tiempo es inconclusiva, pero el tiempo está presente en la significación humana, esdecir, se maneja el tiempo, ya sea en el discurso o en el pensamiento.

San Agustín trata de mostrar que hay una cierta presencia de lo que no es presente. Heidegger insiste en que ser significa presencia, estar delante. Toda pregunta sobre el ser deberá mostrar alguna presencia. Y es algo que el tiempo no manifiesta. Sin embargo, el tiempo se menciona constantemente. El futuro y el pasado son en lamedida que son manejados. Es incuestionable que tienen alguna existencia en el espíritu. San Agustín habla de tres formas de presencia, de lo pasado, de lo presente y de lo futuro. El ser verdadero que hay que suponer, el que es, es el espíritu. El tiempo es una cierta extensión del espíritu, y éste atiende en la memoria al pasado y en la expectativa al futuro. El tiempo no es una cosa, sino másbien un movimiento.

Una realidad como la humana no puede ser pasada, en el sentido que ya fue, y sigue afectando a lo que se es en el presente. Sería lo sido, aquello que subsiste en el presente como una suerte de influencia. Lo sido es una realidad aún presente (pero no tiene necesariamente que ver con la materialidad, sino que puede ser, por ejemplo, la Metafísica de Aristóteles o unareligión), forma parte de un pasado (pero no desvanecido).

El tiempo remite a lo ontológico y no a lo óntico (no es una cosa, un ente) y al modo de ser específicamente humano (cosa que recuperó Heidegger). El anclaje de San Agustín con la metafísica de la presencia, esto es, su forma de entender la ontología desde cierta forma de temporalidad, el presente, no satisfizo a Heidegger. Él afirma que tantoel Ser como el tiempo no son, en un sentido estricto de ser. Más que una cosa habría que hablar de una cosa del pensar. La cosa del pensar remite a su uso, a lo pragmático. Ser no es nada ente, no es algo que está ahí delante en la percepción. En consonancia, el tiempo sería una cosa pero nada temporal.

La identificación agustiniana del tiempo y el espíritu orienta la pregunta por el tiempo yla centra en la existencia humana. Y la existencia remite a la posibilidad, que se define por no ser. Pero la posibilidad más extrema, aquella que la culmina, es la muerte. El futuro de los futuros es la muerte, y es a la vez negación de todos ellos. La posibilidad de no ser ya (el morir no sólo fácticamente, sino ontológicamente) es un movimiento hacia el pasado, al volverse pasado. El caminar...