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ALAI, América Latina en Movimiento
2011-06-02

El concepto de sumak kawsai
(buen vivir) y su
correspondencia con el bien
común de la humanidad
François Houtart

El concepto de Sumak Kawsay ha sido introducido en la Constitución ecuatoriana de 2008, con
referencia a la noción del “vivir bien” o “Buen Vivir” de los pueblos indígenas. Posteriormente
fue retomado por el Plan Nacional parael Buen Vivir 2009-2013. Se trata entonces de una idea
central en la vida política del país. Por esta razón es importante analizar su contenido, su
correspondencia eventual con la noción de “Bien Común de la Humanidad” desarrollado en el
seno de la Organización de las Naciones Unidas, y sus posibles aplicaciones en las prácticas
internacionales. La pertinencia de esta referencia está reforzadapor el conjunto de las crisis
provocadas por el agotamiento del sistema capitalista.
1. La Génesis del concepto
Los pueblos indígenas de América Latina, después de más de 500 años de desprecio y
destrucción material y cultural, han conocido en los últimos años una renovación de su
conciencia colectiva. Dentro de este proceso, han querido recuperar su memoria, “recuperar la
vivencia denuestros pueblos”, como lo dice David Choquehuanca, Ministro de Relaciones
Exteriores de Bolivia (Eduardo Gudynas, 2011, 1). Se trata de reconstruir el sentido de la vida y
la ética que ordenaban la existencia de las comunidades y no de pronunciar un discurso
puramente romántico (David Cortez y Heike Wagner, 2011.6).
Para abordar el tema es necesario recurrir a la sociología del conocimiento. Todaproducción
de sentido se realiza en un contexto social preciso y tiene funciones propias. En la época precolonial, eran pueblos autónomos los que vivían en el Continente, con sus cosmovisiones, sus
saberes, sus representaciones, su racionalidad; todos en correspondencia con su situación
material y su modo de relacionarse con la naturaleza. “Desde tiempos inmemoriales -dice el
mismo DavidChoquehuanca-, acostumbramos hablar con nuestras aguas y respetarlas, con
nuestro sol y nuestra luna, con los vientos, los puntos cardinales y todos los animales y plantas
de nuestras tierras que nos acompañan” (D. Choquehuanca, 2010, 67). Los ritos, los cultos,
correspondían a la necesidad de actuar simbólicamente en una realidad difícilmente controlable
y eran muy racionales. Se inscribían dentrode un pensamiento que podemos llamar simbólico
(que identifica el símbolo con la realidad). La función social de este último consistía por una
parte, en expresar el carácter holístico del mundo y así crear una fuerte convicción de la
necesaria armonía entre la naturaleza y los seres humanos, y por otra parte, en manifestar la
fuerza de las representaciones y los ritos de la acción humana ensu entorno natural y social.
Los pueblos eran diferentes entre sí, con expresiones también variadas, pero con la misma
cosmovisión fundamental.
La colonización destruyó las bases materiales de estas sociedades y luchó contra sus culturas
y visiones del mundo, sobre todo con argumentos y símbolos religiosos. Se trató de un
genocidio combinado con un etnocidio. Dice Rodolfo Pocop Coroxon, de laCONIC
(Coordinadora Nacional Indígena y Campesina) de Guatemala, a propósito de los Mayas de la
época pre-colonial: “Lo que los españoles encontraron aquí fue un profundo respeto y
reconocimiento del espacio, del universo, y del ser humano; todos éramos un mismo elemento:
la vida” (2008,40). Es finalmente el discurso colonial el que ha creado la categoría socio-

cultural “indígena” (JoséSánchez Parga (2009, 93) como expresión de una relación desigual
entre un colonizador superior y unos colonizados despreciados.
Durante siglos, las visiones del mundo de los pueblos conquistados se trasmitieron en la
clandestinidad, por la vía de la tradición oral. Las mismas relaciones sociales establecidas por
el colonialismo entre indígenas, blancos y mestizos, se reprodujeron después de...