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@mnis
Revue de Civilisation Contemporaine de l’Université de Bretagne Occidentale
EUROPES / AMÉRIQUES
http://www.univ-brest.fr/amnis/

El sistema sexo-género en los movimientos feministas
Teresa Aguilar García
Espagne
ytemas@yahoo.es

El cuerpo: superficie de inscripción de los acontecimientos (mientras que el lenguaje los marca y las
ideas los disuelven), lugar de disociación del Yo(al que trata de prestar la quimera de una unidad
sustancial); volumen en perpetuo desmoronamiento

Foucault, Nietzsche, la genealogía, la historia.

A través de las investigaciones en el campo de la teoría feminista se pone en tela de
juicio el problema del dimorfismo sexual según las primeras investigaciones del siglo
XX en torno al sexo y al género, que servirán como indicadores deadscripción o
normalización social; y según una lectura constructivista de tales criterios y siguiendo la
línea de Foucault, autoras como Butler perfilan un cuerpo por entero construido
socialmente, cuyas atribuciones genéricas no pasan de ser un constructo social previo a
la construcción identitaria del sujeto.
En lo que sigue se hace una reflexión sobre la evolución que el par teórico sexogéneroha tenido en la historia del feminismo desde las primeras reflexiones elaboradas
en torno a la categoría género, que pretende mostrar cómo la pareja conceptual toma
forma como objeto de interés para el pensamiento feminista y cuyas implicaciones
dividen el cuerpo teórico del feminismo en dos posiciones diferenciadas, las que
sostienen su eliminación y las que abogan por su divisiónpredeterminada. En dichas
concepciones se pone de manifiesto implicaciones de otra categoría bipolar que resulta
directamente aludida, viviendo latente en el reverso de la definición sexo-género y que
hace corresponder paralelamente los conceptos de naturaleza y cultura y otra de raíz
ontológica: yo/otro. Se trataría entonces de delimitar cómo esta pareja conceptual en
entredicho después de la apariciónde las teorías postestructuralistas ha sufrido el
desbaratamiento de las asociaciones psicoanalíticas y las definiciones de lenguaje que
rigen los códigos sociales donde se gesta el sistema de sexo-género. Cuando cultura ya
no es igual a hombre y naturaleza no es equiparable a mujer, los mundos de lo femenino
y lo masculino al contrario de suponer compartimentos estancos susceptibles de ser1

igualados socialmente, dejan de ser paradigmas inconmensurables y sí páramos vacíos
carentes de significado.
Considerar y marcar las diferencias del sistema sexo-género ha construido un
paradigma de análisis biologicista, esencialista y universalista que D. Haraway ha
denominado « paradigma de la identidad de género » Como Haraway señala, el acentuar
la diferencia del sistemasexo/género no ha producido más que desgracias.1
Así, la corriente utilidad táctica de la distinción sexo/género en la vida y en las
ciencias sociales ha tenido consecuencias calamitosas para gran parte de la teoría
feminista, ligándola al paradigma liberal y funcionalista a pesar de esfuerzos repetidos
para trascender esos límites en un concepto del género completamente politizado e
historizado.Haraway niega desde un principio la validez del binomio naturaleza/cultura como
categoría que sustente el binomio sexo/género, lo que redunda en la inutilidad de seguir
sosteniendo tal dicotomía. Para ella el binomio que distingue naturaleza de cultura se
encontraba inmerso en el paradigma de la identidad genérica que a su vez reflejaba la
ideología liberal sustentada en el racismo biológico. Yafirma:
La negativa a convertirse o a seguir siendo un hombre o una mujer « generizados » es una insistencia
eminentemente política en salir de la pesadilla de la narrativa imaginaria-demasiado real- del sexo y
de la raza.2

Desde otras posiciones contemporáneas se cuestiona el concepto de género Braidotti
(1994), quien plantea las limitaciones del concepto para explicar la formación de la...