Lacan

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Dos ensayos de metapolítica
por Alain Badiou

Por “metapolítica”, entiendo los efectos que una filosofía puede obtener, en sí misma y por sí misma, del hecho que las políticas reales son pensamientos. La metapolítica se opone a la filosofía política, según la cual, puesto que las políticas no son pensamientos, es al filósofo a quien le corresponde pensar “lo”político. Alain Badiou, abril 1998.

Razonamiento altamente especulativo sobre el concepto de democracia
El término “democracia” es, hoy, el organizador principal del consenso. Se pretende reunir bajo esa palabra tanto el derrumbe de los Estados socialistas, como el supuesto bienestar de nuestros países, o las cruzadas humanitarias de Occidente. En realidad, es un término que depende de lo quellamaré la opinión autoritaria. Está prohibido en cierto modo no ser demócrata. Más exactamente: se da por descontado que la humanidad aspira a la democracia, y toda subjetividad de la que pueda suponerse que no es demócrata, es considerada patológica. En el mejor de los casos, ella merece una paciente reeducación; en el peor, apela al derecho de injerencia de los legionarios y paracaidistasdemócratas. Así inscripta en la opinión y en el consenso, la democracia atrae necesariamente la sospecha crítica del filósofo, puesto que, desde Platón, la filosofía está en ruptura con la opinión, obligada a examinar todo aquello que espontáneamente se considera como normal. Si “democracia” designa un supuesto estado normal de la organización colectiva o de la voluntad política, entonces el filósofopretenderá que se examine la norma de esta normalidad. No admitirá ningún funcionamiento del término en el marco de una opinión autoritaria. Para el filósofo, todo lo que es consensual es sospechoso. Oponer la evidencia de la idea democrática a la singularidad de una política, en particular de una política revolucionaria, es un método antiguo. Ya se lo utilizó contra los bolcheviques, aún antes dela revolución de Octubre del ´17. En realidad, la crítica dirigida a Lenin, según la cual su proposición política no era democrática, es de vieja data. Todavía hoy resulta muy interesante examinar cómo respondía Lenin a ella. Sobre ese punto, dos eran sus sistemas de argumentación: el primero consistía en distinguir, en la lógica del análisis de clase, dos figuras de la democracia: la burguesa y laproletaria, y sostener que la segunda dominaba a la vez en extensión y en intensidad a la primera. Pero el segundo dispositivo de respuesta me parece más ajustado al estado actual de la cuestión. Lenin insiste en lo siguiente: por democracia, en verdad, es necesario siempre

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entender una forma de Estado. Forma quieredecir configuración particular del carácter separado del Estado y del ejercicio formal de la soberanía. Al declarar que la democracia es una forma de Estado, Lenin se inscribe en la filiación del pensamiento político clásico, incluyendo la tradición filosófica griega, según la cual la democracia debe ser pensada en última instancia como una figura de la soberanía o del poder. Poder del demos, o delpueblo, capacidad del demos para ejercer por sí mismo la coerción. Si la democracia es una forma de Estado, ¿cuál es el uso al que, desde un punto de vista estrictamente filosófico puede estar destinada esta categoría? La política, para L enin, tiene por objetivo, o como idea, la caducidad del Estado, la sociedad sin clases y, por consiguiente, la desaparición de toda forma de Estado, incluida, porsupuesto, la forma democrática. Es lo que podríamos llamar el comunismo genérico, tal como aparece presentado en su principio por Marx, en los Manuscritos de 1844. El comunismo genérico designa una sociedad igualitaria de libre asociación entre trabajadores polimorfos, donde la actividad no está regulada por estatutos y especializaciones técnicas o sociales, sino por el dominio colectivo de las...