Hume

ISSN 1696-7348 No. 3, Diciembre 2003

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David Hume: Dios y el hecho religioso
Iñaki Oneca Agurruza

NOTA PREVIA El objeto del presente estudio es ahondar en la concepción religiosa de David Hume y en su idea de Dios, así como profundizar en este interesante pilar de su estructura filosófico-empírica. El contexto histórico-filosófico en el cual esteautor investigó sobre dicho tema, así como las diferentes visiones del mencionado objeto de estudio, serán, por tanto, tenidas en suficiente consideración.

INTRODUCCIÓN: ESBOZO DEL CONTEXTO HISTÓRICO-FILOSÓFICO Y TEORÍA DEL CONOCIMIENTO EN HUME El racionalismo que, como corriente filosófica nace en Francia en el siglo XVII y se difunde por Europa, en directa oposición al empirismo que aquí nosocupa, sostiene que el punto de partida no son los datos de los sentidos, sino las ideas del espíritu humano.

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Este “racionalismo moderno” tiene a su máximo exponente en Descartes, como iniciador, y posteriormente a Spinoza y Leibniz. La filosofía cartesiana halló en Inglaterra valoraciones distintas de las habidas en el continente. El empirismo inglés rechazaba precisamente lo que lacorriente racionalista aceptaba y ponía como fundamento de la especulación: la doctrina del espíritu como pensamiento puro desenvolviéndose según las “ideas innatas”. A tal concepción se contrapone el principio empirista del origen experimental, “a posteriori”, del conocer. En tiempos de Hume, el modelo científico newtoniano es una ciencia empírica con pleno derecho; el empirismo de Hume dirige suatención, no sólo hacia la manera y el fundamento de nuestro conocer, sino también hacia una ciencia empírica del hombre: el Tratado de la naturaleza humana (1739) no confiere otro objetivo que el de lograr en el mundo de la moral lo que Newton ha logrado en el mundo de la física. Las investigaciones de Hume se centran, no sólo en el estudio del entendimiento (Libro I del Tratado de la naturaleza humana,e Investigación sobre el entendimiento humano), sino también en el de las pasiones (Libro II del Tratado) y la moral (Libro III del Tratado e Investigación sobre los principios de la moral). El siglo XVIII fue el siglo del triunfo del materialismo sobre el espiritualismo en Europa. Esto tuvo una clara influencia en el empirismo inglés y en el deísmo que ahora pasamos a analizar. Según ManuelGarrido, en su estudio preliminar del libro de Hume “Diálogos sobre la religión natural” [1], en el inicio de la Edad Moderna la filosofía y la ciencia se rebelan contra el estado de servidumbre a la fe, cuya unidad, por otra parte, dejó maltrecha la revolución protestante. Bacon, Galileo y Descartes, las tres grandes figuras del pensamiento filosófico y científico que cimentaron en las primerasdécadas del siglo XVII el pórtico de la modernidad, documentan esta ruptura. Pero en el siglo XVIII el paisaje espiritual cambia de fisonomía. El paradigma moderno de la racionalidad ha alcanzado ya su fase de madurez, y los tres principales artífices de

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la misma, Locke, Newton y Leibniz, propugnarán la alianza, no la ruptura entre la razón y la fe. Ya en pleno siglo XVIII un conocidodiccionario de la época, el de Samuel Johnson (1755), define al “deísta” como “ hombre que se limita a reconocer la existencia de Dios, sin más artículos de fe”. Esta breve descripción sitúa al individuo así etiquetado a mitad de camino entre el ateo y el cristiano. Al admitir la existencia de Dios, el deísta no se opone al cristiano, sino al ateo; así se opusieron por ejemplo, Voltaire y Rousseau,...