La filosofía oculta en

La filosofía oculta en
la antropología estructuralista
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Pedro Gómez García
Universidad de Granada
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Con desenfado y tal vez rozando el infundio, Marvin Harris plantea el desahucio a la estrategia antropológica del estructuralismo, tildándola de idealista cultural, antipositivista, dialéctica --en sentido peyorativo-- y ahistórica. Según Harris,«Claude Lévi-Strauss hace gala de desinterés por las teorías contrastables y caso omiso de la causalidad, los orígenes y los procesos históricos» (1979: 188); de modo que se pierde entre las superestructuras mentales y confina la etnología en la esfera del idealismo. Las estructuras sólo estarían en la imaginación del estructuralista.
Se trata de la confrontación casi ritual, pero enconada,mantenida estos últimos años entre la estrategia del materialismo cultural de Marvin Harris frente al estructuralismo francés, por la hegemonía en el campo antropológico. Esta polémica pone en juego posiciones filosóficas, principalmente epistemológicas. En estas páginas, no pretendo terciar en el conflicto de los principios de investigación, ni siquiera exponer los términos en que está planteado,sino tan sólo indagar las vinculaciones filosóficas de la antropología estructural de Lévi-Strauss, como uno de los aspectos que contribuirán a decidir hasta qué punto se da en ella, o no, un «idealismo» metodológico.
Genealogía filosófica
La verdad es que se hace difícil insertar a un autor tan escurridizo como Lévi-Strauss en la historia del pensamiento. Es notorio no sólo el desdén con quetrata a la filosofía, sino también su recurso confesadamente instrumentalizador a los esquemas y nociones que puedan proporcionarle alguna clarificación en problemas de otra índole (antropológicos).
Al rastrear los emparentamientos teóricos con tal o cual corriente, el hecho es que, en la obra de Lévi-Strauss, aparecen numerosas referencias a los más eminentes prohombres de la historia de lafilosofía; como también menudean citas de literatos, artistas y músicos.
Hay que enumerar alusiones que se remontan a la antigüedad griega y romana, a Pitágoras y a Diógenes (Lévi-Strauss 1973b) y al gran Aristóteles (1964, 1968a, 1973b), sin contar a Eurípides, Horacio, Virgilio, Hesiodo, Marcial, Lucrecio, etc. Por cierto que habla elogiosamente del estoicismo (1973b: 385).
Con los tiemposmodernos, las referencias se vuelven más copiosas: Los humanistas Erasmo de Rotterdam y Michel de Montaigne (Lévi-Strauss 1968a). El padre del racionalismo, René Descartes (1973b), y Gottfried W. Leibniz (1955). En el período de la Ilustración, David Hume (1955), Giovanni Battista Vico (1971, 1973b), Dénis Diderot y Jean L. D'Alembert (1971), François M. Voltaire (1955), Étienne B. de Condillac(1971). Pero, en realidad, el primer filósofo ampliamente citado es Jean-Jacques Rousseau (1955, 1958, 1962a, 1962b, 1964, 1967, 1968a, 1971, 1973b).
En efecto, para Lévi-Strauss, «Rousseau, el más etnógrafo de los filósofos, si bien nunca viajó a tierras lejanas, poseía una documentación tan completa cuanto era posible para un hombre de su tiempo, y él la vivificaba --a diferencia de Voltaire--mediante una curiosidad plena de simpatía por las costumbres campesinas y el pensamiento popular» (Lévi-Strauss, 1955: 392). Llama a Rousseau maestro y hermano. Habría que repetir la trayectoria que le hizo «pasar de las ruinas dejadas por el Discurso sobre el origen de la desigualdad a la amplia construcción del Contrato Social, cuyo secreto es revelado por el Emilio. Por él sabemos cómo, después dehaber aniquilado todos los órdenes, se pueden aún descubrir los principios que permitirán edificar uno nuevo» (1955: 392). Rousseau jamás idealizó al hombre natural --como hizo erróneamente Diderot--; el estado de sociedad es inherente al hombre, y la cuestión está en saber si los males que arrastra acompañan intrínsecamente a ese estado; por eso busca un fundamento inconmovible para la sociedad...