Nanan

 

Un ensayo sobre la libertad y sus repercusiones morales y  religiosas 
  Miguel García‐Baró      1 Dos eras clásicas y dos formas del Sistema    Distinguir  entre  lo  que  entendemos  y  lo  que  no  entendemos;  saber  reconocer esta distinción y los resultados que obtenemos de aplicarla: ésta es la  primera exigencia, puesta bajo el  patronazgo de Sócrates, que la filosofía debe hacer a sus discípulos.    Y ¿qué es lo que precisamente no se comprende? ¿Qué es comprender?    Comprender  algo  es  penetrar  en  sus  condiciones,  hasta  ver  cómo  necesariamente  deriva  de  la  reunión  de  todas  ellas.  Comprender  de  modo  insuperable,  perfectamente  adecuado,  es  comprender  cada  condición  de  cada condición, hasta los últimos fundamentos o causas primeras, donde el discurso  cede a la visión directa de lo necesario. Necesidad, intuición, discurso son, pues,  los factores de la comprensión. Comienza el proceso por un dato, cuya misma  existencia ahí, cuya misma contingencia (sucede, sí, pero ¿cómo y por qué y para  qué?),  plantea  un  problema  para  la  inteligencia,  es  decir,  para  el  hambre  de  sentido del ser humano.    ¿Qué ha de ser entonces, si hay tal cosa, aquello que no se comprenda?  La descripción que acabo de hacer, aunque es rápida y elemental, ¿no apunta en  la  dirección  de  que  todo,  en  última  instancia,  se  ha  de  comprender?  ¿No  significa ya esta somera aproximación a lo que es comprender que los tiempos  de Sócrates están definitivamente sobrepasados? ¿No es el sistema de la verdad, no es la totalidad objeto del saber, lo que reemplaza las antiguas perplejidades  irónicas de Sócrates?    Si  paramos  mientes  en  la  cuestión,  como  sin  duda  merece,  en  seguida  descubrimos una única posibilidad para que persista la distinción entre lo que  se  comprende  y  lo  que  no  se  comprende:  que  haya  contingencias  que  sean  puramente  tales,  o  sea,  acontecimientos  puros,  que  no  se  encuentran  bajo  condiciones  suficientes, aunque  estén,  quizá,  bajo  condiciones  meramente  necesarias.  En  otras  palabras:  que  haya  en  la  realidad  hechos,  actos  (como  prefiere  escribir  muchas  veces  Kierkegaard),  que,  aunque  necesariamente  tengan  que  ir precedidos por  otros –y ni siquiera esto deberá ocurrir en  todos  los casos‐, no están de veras condicionados por éstos, no se funda en éstos ni su esencia ni su existencia. Hechos que ocurren, seguramente dadas determinadas  circunstancias, pero que no son explicados por esas circunstancias, ni siquiera si  las pensamos hacia el futuro; o sea, que no tienen ni por qué ni para qué que los  vuelvan  del  todo  comprensibles.  Hechos  que  se  fundan  o  levantan  sobre  ellos 

1mismos puramente; actos que no van precedidos de potencia; realidades que no  han sido primero posibles y luego reales, sino que han empezado ex abrupto por  ser reales y, así, en cierto modo, se han hecho también, después, posibles (lo que  ya, desde luego, les importa poco).   Un  antiguo  diría:  generaciones  espontáneas  o  equívocas,  nacimientos  repentinos  azarosos,  puras  casualidades.  Pero  el  hombre  antiguo  habla  así  porque  mira  siempre  a  la  naturaleza  y todo  lo  ve,  por  tanto,  dentro  de  su  horizonte.  El  hombre  en  la  era  judeocristiana,  aunque  integre  también  en  sí  la  herencia griega, atiende más bien a la historia y propende a comprender todas  las  cosas  en  el  horizonte  de  ésta.  Quiere  decirse  que  ve  antes  y  más  las  existencias de los seres humanos que las presencias de los astros, la Tierra, las  rocas  y  las vidas  sin  drama  divino,  sin  responsabilidad  ante  el  destino,  sin  prójimos  y  sin  tragedia  íntima.  El  hombre  de  esta  segunda  era  clásica  ya  posthelénica  está  dentro  del  espectáculo  de  los  afectos,  las  voliciones  y  los  pensamientos, más bien que en los campos y en medio del ciclo casi inmutable  de  las  estaciones ...