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  ¿CÓMO ACTUAR ANTE LA ENFERMEDAD Y MUERTE? 
(TANTO PROPIA COMO DE FAMILIARES)  PEQUEÑA GUIA PRÁCTICA       

    La muerte según el Budismo:  Una posibilidad de liberación 

La vida es un proceso dinámico, no hay ningún fenómeno físico ni experiencia mental  que no esté sometida a un cambio continuo, todo fluye, continuamente, como un rio, y esa es la naturaleza de todas las cosas y de todos los seres. Al no poder reconocer la  transitoriedad  de  todos  los  fenómenos  de  la  vida,  percibimos  la  muerte  como  un  cambio brusco y traumático, teniendo la sensación de que la muerte es destrucción y  eso nos conduce a la desesperanza. Pero, en el budismo, podemos vivir la muerte con  la misma esperanza con que vivimos la vida. La muerte no es una derrota ni un error de la naturaleza, es un proceso dinámico, algo natural e inseparable de la vida misma.  De  hecho,  la  vida  no  es  más  que  un  proceso  de  muertes  continuas,  y  a  la  vez,  la  muerte es un proceso, hacia una nueva vida. Podríamos decir, en cierto sentido, que  morimos para renacer de nuevo a cada instante. La mente nunca ha muerto antes, ha experimentado infinitas muertes en el pasado,  ya  que  ha  estado  vinculada  a  diferentes  cuerpos  y  se  ha  separado  de  ellos;  miles  y  miles de millones de cuerpos han estado habitados por esa mente y han muerto pero  la mente misma nunca ha muerto y nunca morirá. 
Un budista considera que el cuerpo y la mente están interconectados cuando la mente está  en  el  cuerpo,  y  desconectados  cuando  la  mente  ha  dejado  el cuerpo    es  como  una  casa  habitada o deshabitada.  Cuando  abandonamos la casa, dejamos de preocuparnos por ella;  una vez que  nos hemos ido, la casa queda deshabitada. Del mismo modo, cuando la mente  deja  al  cuerpo,  el  cadáver  es  un  cuerpo  deshabitado,  la  mente  ha  dejado  su  hogar.  Así  es,  básicamente como un budista concibe la vida y la muerte  La  muerte  de  una persona  significa  simplemente,  que  su  mente  ha  dejado  el  cuerpo.  La  persona es más que el cuerpo, no es solamente cuerpo. En lo que se refiere a la mente nadie 

puede morir; para la mente no existe la muerte, solo hay muerte para el cuerpo; en resumen,  el cuerpo muerte, pero la mente nunca muere. 

    La  muerte,  pues,  no  es  una  cosa  horrible;  es  un  proceso  natural, igual  que  lo  es  el  nacimiento.  Hay varias formas de utilizar de manera provechosa el proceso gradual  de absorción en la muerte. La mayoría de nosotros desperdiciamos la oportunidad.   Si  una  persona  ha  meditado  largamente,  generando  una  fuerte  confianza,  y  desarrollado  estabilidad  y  sabiduría,  cuando  llega  el  momento  inevitable  de  su muerte, se dice, “bien ha llegado el momento, voy a intentar sacar el máximo partido  de esta situación”.    En el momento de la muerte hemos de utilizar nuestras posibilidades del mejor modo,  intentar  tener  la  mente  clara  y  concentrarnos  en  lo  que  tiene  lugar  en  nuestro  interior,  y  cuando  se  produce  nuestra  unificación  con  el  universo,  intentar reconocerla. Tenemos una gran oportunidad de conseguir algún tipo de realización en  ese  momento,    como  poder  escoger    la  siguiente  encarnación,  o  incluso  tenemos  la  posibilidad  de Despertar, liberándonos del ciclo de renacimientos, convirtiéndonos en  Buda. 

     
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Prepararnos para lo inevitable  
 

Reflexionando sobre : 

 los cuatro pensamientos que apartan la mente del Samsara:  
‐1‐la preciosa existencia humana:  Reflexionar en la oportunidad que tenemos en este momento en que aún estamos vivos y  con nuestras plenas facultades al haber encontrado unos maestros perfectos, unas  enseñanzas perfectas y unos compañeros de viaje perfectos, un cuerpo humano con todas sus 

facultades y todas las condiciones adecuadas para poder  comprender  el proceso de vida y ...