Socialismo y biencomun

Miércoles 26 de mayo de 2010
"Fundamentos de pedagogía socialista", de Suchodolski

Emprendo la lectura del pedagogo marxista polaco Suchodolski, concretamente de su libro Fundamentos de pedagogía socialista. El libro fue publicado en 1967, cuando la URSS estaba en su apogeo todavía, y el texto se dirige a una revolución a un tiempo triunfante y aún por hacer. Me resulta imposible, como esobvio, separar mi lectura del sonoro fracaso de aquel proyecto del socialismo real en el bloque del Este, que me pone sobre aviso acerca de puntos débiles en el marxismo o quizás en una versión concreta del mismo tal como se llevó a cabo en los antiguos países del Este de Europa. Pero de la misma manera, sé que el supuestamente triunfante mundo capitalista y neoliberal también falla, y mucho. Se lepueden achacar críticas que ya esgrimían los autores marxistas de entonces y que no pierden vigencia. Parte de estas críticas al capitalismo creo que pueden suscribirse perfectamente hoy, a pesar de todo, lo cual nos invita a repensar abierta y críticamente el marxismo sin efectuar una enmienda a la totalidad del mismo. En este sentido Suchodolski es sugerente, ya que como educador y pedagogo nodescarta planteamientos atrevidamente culturalistas que sin embargo sabe conectar con el principio de la configuración de la conciencia a partir de las relaciones sociales de producción y la alienación de los hombres.
Comienza reconociendo un desfase entre los logros políticos por un lado y la organización del sistema educativo por otro, pues éste es herencia de la denominada por él “pedagogíaburguesa”. Así, su visión de lo logrado en la Polonia comunista implica que hay futuro por hacer y que, en consecuencia con el socialismo, lo propio del hombre es estar en transformación constante. Una transformación que lo sitúa como agente activo de sí mismo, y no como un mero producto de procesos históricos. Dice: “El rasgo más característico de la teoría socialista del hombre radica precisamenteen la convicción de que el ser humano, aunque se halla condicionado por la naturaleza y la historia, siempre logra superar la realidad presente y su esfuerzo social crea una realidad nueva, con lo cual logra transformarse a sí mismo” (p. 10). Así, la educación no lo es sólo para el presente sino que siempre ha de incorporar un elemento de futuro que él denomina, como Bloch, “esperanza”. Es decir,un elemento de no resignación ante lo dado. No he percibido en lo que llevo leído por ahora que este planteamiento le acerque a Benjamin (cosa bastante lógica), para el cual esa negatividad siempre presente en la historia (incluida en la triunfante sociedad socialista) es recordada por la teología (el enano jorobado de la primera tesis sobre el concepto de historia). La teología recoge loinevitable no logrado que siempre permanece en la inmanencia y por tanto recoge una aspiración que hay que situar, hipotéticamente, en la trascendencia, en el más allá de la historia. A pesar de todos los triunfos y revoluciones, siempre quedará la triste memoria del pasado, lo que el teólogo Metz denomina memoria passionis. Precisamente creo que es en el asunto de la inevitabilidad de la religión dondemás habría que corregir en relación con el marxismo. Hay cuestiones que podemos considerar “existenciales” que no resuelve una corrección inmanente de las condiciones de existencia, contra lo que el polaco parece pensar (achaca al existencialismo, que precisamente evidencia esto, un pathos típicamente burgués). Siempre hay un plus, llámese esperanza o futuro, que por definición tiene que sersituado fuera de la historia y que convierte a la religión en algo más que un mero reflejo de la alienación existente en el mundo capitalista, aunque en buena parte sus configuraciones concretas puedan explicarse de ese modo.
Pero leyendo autores materialistas o marxistas uno tiene que reconocer que, si bien no resolverse todo, sí que puede hacerse mucho en este mundo. Así, concedo toda la...