El Zen

El Zen

Cuando resplandece el relámpago, es admirable el que no piensa: la vida pasa.
MATSUO BASHO
Samurai y poeta japonés 1643-1694
(Citado por N.W.Ross en Le monde du zen)

Cuando tengo un sable que responde particularmente a mi gusto personal por su peso, su
forma, etc, entro con más facilidad en un estado en el que mi cuerpo y el sable constituyen una
unidad. Se sobreentiende quedesde el instante mismo en que uno se deja dominar por el
deseo de ganar el combate o hacer exhibición de la propia destreza técnica, la esgrima pierde
todo su valor. Es cuando estos pensamientos se desechan, cuando aun se cesa de pensar en
el propio cuerpo, que es posible alcanzar un estado de unidad: entonces uno es el sable y el
sable es uno, pues ya no hay destrucción entre los dos. Esteestado se llama en psicología
MUGA ("no-yo" o "no-espíritu") y corresponde quizás a los que el budismo llama "un estado de
viudez". Se está en él liberado de todos los pensamientos y todos los sentimientos que
estorban el ejercicio más libre de cualquier técnica y se vuelve a la propia "alma original"
liberada de las servidumbres corporales.
Podría creerse que el caso del esgrimista es diferenteporque enfrenta a una persona viva
cuyo objetivo es asestar un golpe a cada instante, pero no creo en esa diferencia en la medida
en que el exhibidor de marionetas y el hombre del sable llegan a un estado de identificación
que se manifiesta independientemente de sus metas. En ese momento ya no veo delante de
mí a un adversario que me amenaza, sino que yo mismo me transformo en ese adversario,y
todo sucede como si cada uno de sus movimientos, cada uno de sus pensamientos fueran los
míos. Intuitivamente o, más bien, de modo inconsciente, sé cuando y cómo asestarle el
golpe. Todo eso me parece del todo natural.
TAKANO SHIGEYOSHI
(Citado por N.W.Ross en Le monde du zen)

Historia del Zen
Cierta vez, acercóse a Buda un discípulo con una flor dorada en la mano, el cual le pidió quele revelara el misterio de la doctrina. Gautama tomó la flor en su mano, y la contempló un rato
en silencio, dando a entender con ello que el misterio no residía en las palabras, sino en la
contemplación misma de la flor. De este acto místico y lengendario se deriva la famosa
doctrina ZEN, considerada por muchos eruditos como la cima del budismo. Fué llevada a la
China a fines del siglo V porel místico y misionero indio Bodhidarma, quien, según dicen, pasó
nueve años meditando, con el rostro vuelto hacia la pared, sin pronunciar una sola palabra.
De la China pasó el Zen en el siglo XII al Japón, donde su dura autodisciplina fué muy bien
acogida entre los guerreros de la belicosa época feudal. Todavía constituye la norma de vida

de nueve millones de monjes y seglares, queforman la secta budista más rigurosa y la
segunda más importante del Japón.
Prescindiendo de algunas particularidades en el modo de vivir, el ZEN se parece mucho
más al budismo ascético del sur de Asia que a otras denominaciones del Mahayana
septentrional. Creen sus adeptos que la iluminación no nace exclusivamente del estudio de los
escritos sagrados o de la especulación metafísica, sino de unarepentina inspiración que le
sobreviene al que se halla sumido en la meditación. "Mediante un riguroso ejercico ha de
brotar la gran experiencia (satori), que no puede describirse con palabras, de la inanidad que
trasciende a toda contradicción (shunyata), experiencia que libera de todos los sufrimientos de
este mundo perecedero de los constantes cambios. Con ello se produce una completatransformación de la personalidad determinada por el yo, de suerte que alcanza el dominio
sobre sí misma y la perfecta armonía con el fundamento de los mundos." (H. von Glasenapp).
Un monje debe esperar que hayan transcurrido por lo menos diez años de meditación y
rigurosa autodisciplina antes de que le sea concedida la iluminación. Basados en esta
convicción, los que siguen el ZEN asignan poca...