estetica fajardoo

Flores de Cerezo o Hanami ( alemana, 2008) dirigida por Doris Dörrie y protagonizada por Elmar Wepper, Hannelore Elsner y Aya Irizuki.

"Mono no aware" (物の哀れ)

"the pathos of things"/"sensibilidad por las cosas efímeras" o "movido por la belleza de lo efímero"

Arte japonés o la belleza de lo efímero

Cuando los occidentales nos aproximamos al Arte Japonés, intuimos la existencia no sólode una estética sino también la de una concepción, de un modo de percibir la vida y el Universo particularmente propios. Y ésta concepción, en un primer momento nos resulta desconocida, extraña e incomprensible. ¿Cuál es pues el fundamento de la misma, cuales son las características que han fascinado a tantos artistas, pensadores y estudiosos de Occidente? ¿Que es lo que sustenta la sutil yelegante belleza de su poesía, su caligrafía, su haiga, su teatro, la jardinería, y toda la variedad de su expresión artística? ¿Porqué la cultura tradicional japonesa ha dado al Arte un estatuto inigualado, similar a lo que puede ser la Ciencia en el Oeste?

Octavio Paz en su prólogo a "Sendas de Oku" de Matsuo Basho, sitúa como elemento esencial de la cultura japonesa su sensibilidad. Y aclara queeste modo de sentir no se reduce al sentimiento ni a la sensación, sino que representa un estado intermedio entre ella y el pensamiento. Y esa peculiar *sensibilidad* ese *sentir* estaría expresado por la palabra que usan los japoneses para referirse a él: kokoro, de difícil traducción según el escritor. Y siguiendo al poeta Juan José Tablada considera que en este término se unen dos sentidos elafectivo e intelectual, pero sin quedar indiferenciados, pues ese *sentir* esa *sensibilidad* es un perpetuo vaivén entre el pensamiento y la sensación.

Pero el Arte Japonés no sólo se reduce a un sentir, a una sensibilidad, aclara Paz. Hay dos claves más: su indeterminación, y su "voluntario inacabamiento". En cuanto a la primera, cita a Donald Keene que señala el primer rasgo como fundamental,y pone como ejemplo un haiku de Matsuo Basho. Y muestra como es finalmente el lector, el que escoge y decide uno de los múltiples sentidos que ofrece el poema, sin que su elección pueda ser meramente arbitraria. (2) Es una invitación a la participación, a la que el poeta, convoca al lector. Invitación a que sea él, el que clausure un posible sentido. Para que rehaga su significado una y otra vez,sin coagular el mismo en una única posibilidad. Indeterminación. Un arte que es como un abanico. Tan pronto lo desplegamos, nos enseña su multiplicidad estética y sus significaciones intelectuales...

¿Y en cuanto a la otra clave que el escritor mexicano llama "voluntario acabamiento?" Se trata ante todo, de la conciencia de la "fragilidad y precariedad de la existencia", que nos revela de modolúcido y pleno, esos "instantes entre la vida y la muerte" (3) Parecería entonces que de acuerdo a Paz, el arte japonés renunciase a un acabamiento, a una plenitud y clausura, para dejar siempre abierta la inclusión del observador. Inclusión que es participación sí, pero mensaje profundo y aleccionante. Y en el contenido del mismo, advertimos una nueva aproximación a su esencia. Conciencia de loefímero, de la impermanencia de todas las cosas, que es el núcleo del dharma budista.

La idea de la impermanencia, como clave del acontecer Universal, tiene su origen en las enseñanzas del Buda. Durante el Período inmediatamente anterior al Heian, el llamado Período Nara , el Budismo había comenzado a difundirse en el Japón, pero sin lograr asentarse definitivamente. Es en el Período Heian,donde cristaliza definitivamente. Y surge la primera variedad propiamente Japonesa del mismo. El Budismo Shingon o Budismo Esotérico, que se desarrolla a partir de las enseñanzas de Kukai (774-835), teniendo como eje el Monasterio del Monte Koya.

Para Kukai no es posible conocer la verdad del Buda, a través de la transmisión por la palabra. Sólo aquello que tiene belleza revela esa verdad. De...