etnobiologia

CONOCIMIENTOS TRADICIONALES DE LAS COMUNIDADES INDÍGENAS Y LOCALES: DEBATE INTERNACIONAL Y LAS INICIATIVAS DE POLÍTICA
Resumen: Este artículo revisa el derecho internacional y la política relativa a los derechos de los pueblos indígenas y las comunidades locales que están definiendo el papel de los conocimientos tradicionales e indígenas en la gestión y conservación de la biodiversidad. Losforos más influyentes se producen dentro del sistema de las Naciones Unidas, en particular el Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas y el Convenio sobre la Diversidad Biológica. Se discute el "ley-suave" contexto de las declaraciones, acuerdos regionales, las normas éticas, los protocolos de investigación, y los marcos de políticas, que refuerzan los derechos indígenas. La elaboración de estosderechos cada vez más inciden en la investigación científica mediante el control de acceso a los conocimientos y recursos de las comunidades indígenas y locales, y la exigencia de que la política y de gestión pueden hacer con su plena participación. Los científicos deben responder siguiendo estos desarrollos, la institucionalización de esta participación a todos los niveles de la actividadcientífica, y respetando el valor del conocimiento indígena. Palabras clave: biodiversidad, conservación y uso sostenible, el Convenio sobre la Diversidad Biológica, el conocimiento indígena, los pueblos y comunidades indígenas, las comunidades locales, el desarrollo sostenible, los conocimientos ecológicos tradicionales.

INTRODUCCIÓN
Revisiones recientes de la investigación y de políticas para laconservación de la diversidad biológica para identificar las necesidades de conocimiento taxonómico ex-pand, incorporar conservación de la biología, la ecología y la economía ecológica, y utilizar la planificación bioregional y gestión de los ecosistemas enfoques (Pickett et al. 1997). Las otras críticas, haciendo hincapié en el uso sostenible y contextos sociales, han abogado por ladescentralización, la conservación integrada y la planificación del desarrollo, y basado en la comunidad de conservación sensible a los valores culturales locales y las insti-tuciones (Warren et al., 1995, Hanna et al., 1996 , el PNUMA, 1998a). Los pueblos indígenas y las comunidades locales tienen un papel importante en el manejo de la biodiversidad. El valor del conocimiento indígena (CI) se está convirtiendorec-ognized por los científicos, administradores y encargados de formular políticas, y es un tema en evolución de la legislación nacional e internacional (Anaya, 1996). Los científicos son a menudo escépticos sobre el valor de los conocimientos indígenas, a menos que se ha reformulado en términos científicos, y pueden bulto IK con la superstición, el irracionalismo y el tribalismo (Scott 1998).Argumentos de los científicos para pre-ración IK tienden a enfatizar los beneficios intelectuales y económicos a las sociedades no nativas, proporcionando pistas para el descubrimiento de fármacos y materias primas para la biotecnología y la innovación agrícola. Los pueblos indígenas se han afirmado en repetidas ocasiones que tienen derechos fundamentales a IK por-que es necesario para susupervivencia cultural, y este principio es cada vez más reconocido en el derecho internacional. Estos derechos incluyen muchos valores materiales y no materiales agrupados en "derechos a los recursos tradicionales" (Posey 1996). Cuando los beneficios se obtienen fuera de las comunidades indígenas, tienen derecho a tener control sobre el proceso y para beneficiarse de la utilización de sus conocimientos ytradiciones. IK también está siendo reconocido como una forma de conocimiento racional y fiable desarrollado a través de generaciones de contacto íntimo de los pueblos indígenas con sus tierras que tiene el mismo estatus con el conocimiento científico (PNUMA 1998c). Mientras que los pueblos indígenas tienen a veces extinciones causadas y entornos degradados, a menudo han persistido durante...