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Fenomenología del cuerpo vivido
y filosofía del viviente
(M. Merleau-Ponty y G. Canguilhem)
Phenomenology of the Lived Body and Philosophy of the Living
(M. Merleau-Ponty and G. Canguilhem)

Esteban Andrés García

Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas /
Universidad de Buenos Aires
Argentina

Acta fenomenológica latinoamericana. Volumen III (Actas del IV ColoquioLatinoamericano de Fenomenología)
Círculo Latinoamericano de Fenomenología
Lima, Pontificia Universidad Católica del Perú; Morelia (México), Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo
2009 - pp. 523-538

Relativizando la oposición, propuesta por Michel
Foucault, entre los “fenomenólogos de lo vivido”
(le vécu) –entre quienes contaba a M. Merleau-Ponty– y la tradición epistemológica representada por
la“filosofía del viviente” (philosophie du vivant) de G.
Canguilhem, sostendremos que desarrollar una
ontología de la naturaleza fue una preocupación
constante en la filosofía merleaupontyana y que
la crítica epistemológica de la noción científica
de la normalidad propuesta por Canguilhem remite en última instancia a la experiencia vivida del padecimiento. Asimismo, centrándonos especialmente enMerleau-Ponty, señalaremos algunos
límites y problemas del intento de ambos autores,
desde sus respectivas filosofías e inspirándose en
K. Goldstein, de desarrollar una reflexión filosófica
acerca de lo normal y lo patológico alternativa
respecto de la definición científico-objetiva.

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With the intention of rendering relative the opposition proposed by Michel Foucault between the
“phenomenologistsof lived-experience” (le vécu)
–wherein he counted Merleau-Ponty– and the
epistemological tradition represented by G. Canguilhem’s “philosophy of the living” (philosophie du
vivant), we shall sustain that the development
of an ontology of nature was a constant concern of
Merleau-Ponty’s philosophy, and that the epistemological critique of the scientific notion of normality developed by G.Canguilhem is ultimately
based on the lived experience of suffering. In addition,
focusing specially on Merleau-Ponty, we shall point
out some limits and problems of both authors’
attempt, from the standpoint of their respective
philosophies and inspired by K. Goldstein, to develop an alternative philosophical reflection with
regards to their scientific-objective definition,
concerning the normal and thepathological.

En 1984 Michel Foucault trazaba un panorama de la filosofía francesa de la mitad del
siglo distinguiendo, por un lado, a los filósofos-fenomenólogos de lo vivido y del sentido,
tales como Merleau-Ponty y Sartre, frente a la tradición epistemológica representada
por la filosofía del viviente de Canguilhem1. Seguramente esta oposición encontraba, hace
unos veinte años, algunajustificación en el juego táctico de los discursos, pero dista
de hacer justicia tanto a la complejidad de ambas filosofías como a la visión que
Canguilhem tenía de la obra de Merleau-Ponty. Por un lado, hay que recordar que la
primera obra de Merleau-Ponty –La structure du comportement (1942)– pretendía esbozar
una filosofía de la naturaleza, y lo hacía inspirándose en gran medida en Kurt Goldstein
(Laestructura del organismo, 1934). La obra de Merleau-Ponty se publicó cuando el manuscrito de otra obra, también explícitamente inspirada en parte en Goldstein, estaba
en prensa: el Ensayo acerca de algunos problemas relativos a lo normal y lo patológico de Canguilhem. En el Prefacio a la segunda edición Canguilhem reconoce “una convergencia”
de su obra con la obra de Merleau-Ponty, “cuyo carácterfortuito destaca mejor su
valor de necesidad intelectual”2. Unos diez años después, en La formation du concept de
réflexe aux XVIIème et XVIIIème siècle (1955) Canguilhem vuelve a referirse a Merleau-Ponty
junto a Goldstein como habiendo revisado el concepto clásico de reflejo. En una
conferencia de 1988, Canguilhem nuevamente remite a Merleau-Ponty, y esta vez para

Foucault, M., “La vie,...