Fosfenismo Y Artes Marciales

ARTES MARCIALES Y FOSFENISMOPara comprender las artes marciales, habría que situarlas en su marco original y restablecer el lazo que tienen con el Fosfenismo. La influencia del Fosfenismo en la historia de la humanidad es considerable. Para valorar bien su importancia, hay que comprender lo que es el Fosfenismo. Los fosfenos son todas las sensaciones luminosas subjetivas. Para obtener un fosfenobasta con fijar la mirada durante treinta segundos en una «lámpara fosfénica», colocada a dos metros de distancia. El posfofeno consecutivo a la fijación de la mirada tiene una duración de tres minutos. Todos los estudios históricos culturales o religiosos hacen referencia al Fosfenismo, es decir, a la utilización del fuego y de la luz. En efecto, todas las grandes tradiciones espirituales oreligiosas practicaron la fijación de la mirada en fuentes de luz. Este punto se obvia completamente: nos vinculamos más a la forma de los mitos que a sus enseñanzas. El primero que ha puesto esto en evidencia es Francis LEFEBURE, médico e investigador francés, que descubrió la relación entre las observaciones de fuentes de luz y las prácticas religiosas y concibió un conjunto de técnicas destinadas adesarrollar las capacidades cerebrales.

La «mezcla fosfénica» consiste en mezclar con el fosfeno (la mancha multicolor que aparece en el campo visual) un pensamiento auditivo (la evocación mental de una frase o de un mantra), o un pensamiento visual (por ejemplo, la visualización de un movimiento). El principio fundamental del trabajo con fosfenos en las artes marciales es simple: hay quehacer un fosfeno, luego imprimir un ritmo regular el cuerpo (kata), añadir un ritmo sonoro (kiaï), dar un ritmo al pensamiento (visualización, repetición), o mantener un ritmo respiratorio particular (kata respiratorio). En el curso de la práctica, todos estos ritmos se sincronizan, lo que despierta capacidades muy elevadas, de modo progresivo y sin embargo bastante rápido.

Para nosotros losoccidentales, la noción de artes marciales esencialmente designa las formas asiáticas de combate, incluso si engloba a veces actividades satélites de la práctica marcial propiamente dicha: técnicas diversas de meditación, de masajes, de relajación, más o menos tradicionales. Posteriormente se ha incorporado a la práctica marcial todo un lenguaje, una terminología, una retórica filosófica que utilizanlos maestros de las artes marciales, amalgamas modernas de conceptos chinos y japoneses, indios, tibetanos... Hay una gran diferencia entre lo que los primeros expertos japoneses llegados a Occidente enseñaban a sus alumnos y la práctica de hoy. Si el exotismo de las artes marciales era atractivo, la práctica era demasiado dura, demasiado árida y se hacía sin explicación de ningún tipo, lo que fuesuficiente para desalentar a más de uno. Los expertos fueron obligados a suavizar la práctica y a adaptarla al estilo occidental y por consiguiente, a vaciar su arte de sustancia. ¿Por qué? Precisamente porque se trataba de disciplinas marciales, es decir guerreras, que giraban alrededor de la vida y la muerte. En el contexto de la sociedad asiática antigua, el que había llegado a ser un «maestro»era considerado, sin ningún género de duda, un artista en el sentido más elevado del término, porque había sobrepasado todas las coacciones físicas y psicológicas.

Había alcanzado un estado de conciencia. Más allá de todos los aspectos técnicos, es el estado que todos ellos buscaban, a menudo a lo largo de toda una vida y es el estado que marcaba la diferencia. Así pues, si fue tan simple ytan natural hacer una amalgama entre las concepciones asiáticas y las indias, es porque efectivamente existe un trazo común entre estas culturas. No es fácil descubrirlo porque la inmensa mayoría de los conceptos asiáticos e indios no tienen equivalente en nuestras lenguas. Términos como ki, chacras, kundalini, no evocan nada para muchos de nuestros contemporáneos. Incluso si los encontramos cada...