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Páginas: 18 (4265 palabras)
Publicado: 3 de junio de 2014
EXÉGESIS BÍBLICA (YATTENCIY BONILLA): GRACIA, VIDA y CIENCIA
GRACIA, VIDA Y CIENCIA
Por Dr. Yattenciy Bonilla. Exegeta bíblico, Profesor, Escritor y Conferencista Internacional
INTRODUCCIÓN.
¿Qué relación hay entre gracia y ciencia? La respuesta puede ser imprecisa, pues nos hemos acostumbrado a entender la gracia como un don inmerecido de parte de Dios hacia nosotros.
Considero quetenemos que desarrollar aplicaciones más pastorales del propio significado de gracia, es cierto que la gracia es un don inmerecido, pero hay que ampliar la definición y más propiamente los efectos de la misma. Para esto usaremos un relato tomado de los Diálogos, de Platón que describe el ejercicio de la gracia en la Grecia Antigua.
La gracia era usada como regalo o premio a un súbdito que hacíaun favor al estado o al monarca. Antiguamente los monarcas griegos premiaban no con una placa, ni una medalla; sino subiéndolos al trono por unos minutos compartiendo el trono del rey por poco tiempo, esto se convertía en el mejor regalo o condecoración que podía ser recibido por parte de un gobernante griego. Para el soldado o el vasallo significaba haber vivido o compartido la vida con elrey[1].
Si hacemos un análisis de esta forma de gracia que nació en el mundo griego, este mismo concepto (jaris) (gracia) se aplica en el Nuevo Testamento. El significado en el uso de los escritores neotestamentarios no hay que inventarlo, la significación ya la da la Antigua Gracia en el uso del término.
Podemos definir “jaris” (gracia) en el Nuevo Testamento, como: “Vivir la vida de Dios entoda la extensión de la palabra en Jesucristo”.
La gracia del Nuevo Testamento, tomada en el contexto griego antiguo, está relacionada estrechamente con el concepto de la vida; no podemos entenderla sin la vida, recordando que en el mundo griego la gracia era vivir y compartir la vida con el rey en una estrecha comunión; podemos concluir que es importante en una definición de dicho término novaciarlo del sentido propio, la vida.
Es este el mensaje central de las Escrituras. El kerygma bíblico nos conecta con la salvación y la vida. El concepto de Dios en las escrituras es un Dios vivo que está a favor de la vida y destruye toda estructura de muerte y de pecado. Si recordamos el Antiguo Testamento, la concepción sobre Dios o su primera fe sobre el Dios de Israel, fue la de un Dios quesalva, libera y da vida; es importante en la historia de Israel, donde nace la teología del Antiguo Testamento, la liberación de Egipto; porque ésta le dio el fundamento de la creencia a los judíos: un Dios que liberó al pueblo de la esclavitud.
Todo el Antiguo Testamento en su elaboración teológica está condicionado por esta frase: “Yo soy Jehová tu Dios que te sacó de la casa de servidumbreen manos de los egipcios” y podemos apreciar que este sentido de liberación hecho por Dios al pueblo se refleja en muchos textos como:
Éxodo 19:4, 20:2; Ambos están al comienzo del código sinaítico (Ex. 19-24), es interesante observar que antes de que Dios empiece a legislar o dictar las leyes para con su pueblo, fundamenta la ley en la liberación, en el hecho de recordarles que los liberó deEgipto, no podemos perder esa temática, porque la ley del Sinaí es una expresión o consecuencia lógica de un acto de liberación; por consiguiente las leyes deben ser interpretadas como formas de cuidar el proceso salvífico, liberador y de vida de parte de Dios para con su pueblo. Las primeras leyes humanitarias de todo el Antiguo Oriente están en Ex. 22:21-27, dirigidas a la justicia social a favordel pobre, del desvalido, del huérfano, de las viudas, etc.
En conclusión, no podemos entender las leyes, sin recordar la historia de salvación que Dios ejerció para con su pueblo, es por eso que los profetas denunciaron constantemente la injusticia social.
Salmos 81:10; Éxodo 15; La salvación de Egipto o liberación se hizo salmo, y el pueblo recordaba esta historia salvífica para...
GRACIA, VIDA Y CIENCIA
Por Dr. Yattenciy Bonilla. Exegeta bíblico, Profesor, Escritor y Conferencista Internacional
INTRODUCCIÓN.
¿Qué relación hay entre gracia y ciencia? La respuesta puede ser imprecisa, pues nos hemos acostumbrado a entender la gracia como un don inmerecido de parte de Dios hacia nosotros.
Considero quetenemos que desarrollar aplicaciones más pastorales del propio significado de gracia, es cierto que la gracia es un don inmerecido, pero hay que ampliar la definición y más propiamente los efectos de la misma. Para esto usaremos un relato tomado de los Diálogos, de Platón que describe el ejercicio de la gracia en la Grecia Antigua.
La gracia era usada como regalo o premio a un súbdito que hacíaun favor al estado o al monarca. Antiguamente los monarcas griegos premiaban no con una placa, ni una medalla; sino subiéndolos al trono por unos minutos compartiendo el trono del rey por poco tiempo, esto se convertía en el mejor regalo o condecoración que podía ser recibido por parte de un gobernante griego. Para el soldado o el vasallo significaba haber vivido o compartido la vida con elrey[1].
Si hacemos un análisis de esta forma de gracia que nació en el mundo griego, este mismo concepto (jaris) (gracia) se aplica en el Nuevo Testamento. El significado en el uso de los escritores neotestamentarios no hay que inventarlo, la significación ya la da la Antigua Gracia en el uso del término.
Podemos definir “jaris” (gracia) en el Nuevo Testamento, como: “Vivir la vida de Dios entoda la extensión de la palabra en Jesucristo”.
La gracia del Nuevo Testamento, tomada en el contexto griego antiguo, está relacionada estrechamente con el concepto de la vida; no podemos entenderla sin la vida, recordando que en el mundo griego la gracia era vivir y compartir la vida con el rey en una estrecha comunión; podemos concluir que es importante en una definición de dicho término novaciarlo del sentido propio, la vida.
Es este el mensaje central de las Escrituras. El kerygma bíblico nos conecta con la salvación y la vida. El concepto de Dios en las escrituras es un Dios vivo que está a favor de la vida y destruye toda estructura de muerte y de pecado. Si recordamos el Antiguo Testamento, la concepción sobre Dios o su primera fe sobre el Dios de Israel, fue la de un Dios quesalva, libera y da vida; es importante en la historia de Israel, donde nace la teología del Antiguo Testamento, la liberación de Egipto; porque ésta le dio el fundamento de la creencia a los judíos: un Dios que liberó al pueblo de la esclavitud.
Todo el Antiguo Testamento en su elaboración teológica está condicionado por esta frase: “Yo soy Jehová tu Dios que te sacó de la casa de servidumbreen manos de los egipcios” y podemos apreciar que este sentido de liberación hecho por Dios al pueblo se refleja en muchos textos como:
Éxodo 19:4, 20:2; Ambos están al comienzo del código sinaítico (Ex. 19-24), es interesante observar que antes de que Dios empiece a legislar o dictar las leyes para con su pueblo, fundamenta la ley en la liberación, en el hecho de recordarles que los liberó deEgipto, no podemos perder esa temática, porque la ley del Sinaí es una expresión o consecuencia lógica de un acto de liberación; por consiguiente las leyes deben ser interpretadas como formas de cuidar el proceso salvífico, liberador y de vida de parte de Dios para con su pueblo. Las primeras leyes humanitarias de todo el Antiguo Oriente están en Ex. 22:21-27, dirigidas a la justicia social a favordel pobre, del desvalido, del huérfano, de las viudas, etc.
En conclusión, no podemos entender las leyes, sin recordar la historia de salvación que Dios ejerció para con su pueblo, es por eso que los profetas denunciaron constantemente la injusticia social.
Salmos 81:10; Éxodo 15; La salvación de Egipto o liberación se hizo salmo, y el pueblo recordaba esta historia salvífica para...
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