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El individuo privatizado
Cornelius Castoriadis
[texto publicado en español por el diario Página / 12, originalmente publicado por Le Monde
Diplomatique. Sobre bases de notas tomadas por R. Redecker de una conferencia dictada por C.
Castoriadis en marzo de 1997]
La filosofía no es filosofía si no expresa un pensamiento autónomo. ¿Qué significa autónomo? Esto
es autos-nomos, "que se da a símismo su ley". En filosofía, está claro: darse a sí mismo su ley,
quiere decir establecer las cuestiones y no aceptar autoridad alguna. Por lo menos la autoridad de
su propio pensamiento previo.
Esto es algo que genera incomodidad, porque los filósofos, casi siempre, construyen sus sistemas
cerrados como huevos (como puede apreciarse en Spinoza, sobre todo en Hegel, y en alguna
medida enAristóteles), o permanecen atados a ciertas formas que ellos han creado y no llegan a
ponerlas en cuestionamiento. Hay pocos ejemplos de lo contrario. Platón es uno. Freud es otro,
dentro del dominio del psicoanálisis, no habiendo sido filósofo.
La autonomía, dentro del dominio del pensamiento, es la interrogación ilimitada; que no se
detiene ante nada y que se pone ella misma constantemente encausa. Esta interrogación no es
una interrogación vacía; una interrogación vacía no significa nada. Para ser una interrogación que
produzca sentido, hace falta que deje como provisoriamente incontestables un cierto número de
términos. De otro modo es un simple punto de interrogación, y no una interrogación filosófica. La
interrogación filosófica es articulada, liberada de volver sobre los términosa partir de los cuales
ella ha sido articulada.
¿Qué es la autonomía en política? Casi todas las sociedades humanas son instituidas dentro de la
heteronomía, lo que es decir dentro de la ausencia de autonomía. Esto quiere decir, a pesar de
que ellas crearon todas, ellas mismas, sus instituciones, incorporan en sus instituciones la idea
incontrastable para los miembros de la sociedad de quedichas instituciones no son obra humana,
que ellas no han sido creadas por los humanos, en todo caso por los humanos que están ahí en ese
momento. Han sido creadas por los espíritus, por los ancestros, por los héroes, por los dioses;
pero no son obra humana. Ventaja considerable de esta cláusula tácita, al mismo tiempo que no
tácita: en la religión hebrea, la donación de la Ley de Dios a Moisésestá escrita, explicitada. Hay
páginas y páginas en el Antiguo Testamento que describen en detalle la reglamentación que Dios
ha suministrado a Moisés. Esto no concierne solamente a los Diez Mandamientos sino a todos los
detalles de la Ley. Y todas estas disposiciones, no puede plantearse la cuestión de su puesta en
duda: ponerlas en duda significaría poner en duda ya la existencia de Dios,ya su veracidad, ya su
bondad, ya su justicia. Esos son los atributos consustanciales de Dios. Y lo mismo es válido para
otras sociedades heterónomas. El ejemplo hebraico es aquí citado a causa de su pureza clásica.
Ahora bien, ¿cuál es la gran ruptura que introduce la democracia griega, y de un modo más amplio
y generalizado, las revoluciones de los tiempos modernos y los movimientosdemocráticos
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revolucionarios que le siguieron? Es precisamente la conciencia explícita de que nosotros creamos
nuestras leyes, y por lo tanto que también podemos cambiarlas.
Las antiguas leyes griegas comienzan todas con la cláusula edoxe te boule kai to demo, "le ha
parecido bien al Consejo y al Pueblo". "Le ha parecido bien", y no "está bien". Es que le ha
parecido bien en ese momento, y allí.Y en los tiempos modernos, tenemos, en las constituciones,
la idea de la soberanía de los pueblos. Por ejemplo, la Declaración de los Derechos del Hombre
francesa, dice en el preámbulo: "La soberanía perteneciente al pueblo que la ejerce, sea
directamente, sea por medio de sus representantes". El "sea directamente" ha desaparecido, y
nos hemos quedado solamente con los " representantes"....