Onos

Aclaración:
Incluimos estas páginas del libro de Alan Watts porque nos da elementos para entender el concepto de vacío existencial.


EL CAMINO DEL ZEN

En la palabra, el Zen comienza donde ya no hay nada más qué buscar, nada que ganar.
Hay que subrayar con toda energía que el Zen no debe considerarse como un sistema para mejorar el propio yo o un método para convertirnos en Buddha. Comodecía Lin-Chi: "Si un hombre busca al Buddha, ese hombre pierde al Buddha."
En efecto, todas las ideas de automejoramiento y de convertirse en algo o de obtener algo en el futuro se refieren sólo a nuestra imagen abstracta de nosotros mismos. Seguirlas es dar aun aún más realidad a esa imagen. Por otra parte, nuestro verdadero yo no conceptual ya es el Buddha, y no necesita mejoras. Con el correrdel tiempo puede crecer, pero nadie culpa a un huevo ppor no ser pollo; menos aun criticamos al lechón por no tener el cuello de la jirafa. Un poema Zenrin dice:
En el paisaje de la primavera no hay ni alto ni bajo;
las ramas floridas crecen naturalmente, algunas largas, otras cortas.
Cuando a Ts´ui-wei le preguntaron qué significaba el budismo, contestó: "Espera que no hayanadie por aquí y te lo diré". Algún tiempo después el monje volvió a aproximársele diciendo: "Ahora no hay nadie. Hazme el favor de responderme". Ts´ui-wei lo llevó hasta el jardín, y luego al bosquecillo de bambúes, sin decir nada. El monje aún no comprendía, de modo que, por último, Ts´ui-wei dijo: "Aquí hay un bambú alto; allí hay uno bajo." O como lo dice otro verso Zenrin
Una cosalarga es el largo cuerpo del Buddha;
una cosa corta es el corto cuerpo del Buddah.
Por lo tanto, lo que hay que ganar con el Zen se llama wushih (en japonés: buji) que significa "nada en especial", porque como dice el Buda en el Vajracchedika:
Del completo e insuperable despertar no saqué absolutamente nada, y por esta misma razón se lo llama "completo einsuperable despertar".
La expresión anterior significa también "lo perfectamente natural e inafectado", donde o hay agitación ni ajetreo. Un viejo poema chino a menudo sugiere el logro del satori:
El Monte LU en lluvia y niebla; el Río Che muy crecido.
¡Antes de que fuera allí, no cesaba el dolor del deseo!
Fui allí y retorné...No fue nada especial:
El Monte Luen lluvia y niebla; el Río Che muy crecido.
Según el famoso dicho de Ch´ing-yüan:
Antes de estudiar el Zen durante treinta años, veía las montañas como montañas y las aguas como aguas. Cuando llegué a un conocimiento más íntimo, alcancé el punto en el que vi que las montañas no son montañas y las aguas no son aguas. Pero ahora que he llegado a la sustancia misma estoy tranquilo. Porquejustamente veo las montañas una vez más como montañas y las aguas una vez más como agua.

Desde luego, la dificultad del Zen reside en volver nuestra atención de lo abstracto a lo concreto, del yo simbólico a nuestra verdadera naturaleza. Mientras nos limitemos a hablar de ello, a dar vueltas en nuestras mentes ideas acerca del "Símbolo" y de la "realidad", o sigamos repitiendo: "Yo no soy la idea de mímismo", todo esto seguirá siendo mera abstracción. El Zen creó el método (upaya) de "apuntar directamente" a fin de escapar de este círculo vicioso, a fin de llamar nuestra atención e imponer el hecho de lo inmediatamente real. Cuando leemos un libro difícil de nada sirve pensar "Debería concentrarme", porque uno se pone a pensar en la concentración en lugar de atender a lo que el libro tieneque decir. Análogamente, al estudiar o practicar el Zen de nada sirve pensar en el Zen.

__________________________________________

En su acentuación de la naturalidad, el Zen es evidentemente el heredero del Taoísmo, y su concepción de la acción espontánea como "maravillosa actividad (miao-yung) es precisamente lo que los taoístas querían expresar con la palabra te : "virtud", que connota...