Relacion Teología Y Sociología

Fe, cosmopolitismo y poesía Martes, 29 de Marzo de 2011 19:58 Escrito por Javier Tapia

La explosión de las expresiones espirituales y religiosas de hoy hacen sobresalir un debate ya clásico dentro del cristianismo entre fe - espiritualidad y creencia religiosa institucionalizada. Es cierto que por todas partes se constatan, con asombro para especialistas y jerarcas, las manifestaciones deuna religión a la carta (“le bricolage religieux”), dónde cada quien se apropia de elementos específicos de una espiritualidad dada para hacer su mixtura. De ahí el cristianismo budista y otras expresiones espirituales exóticas, las cuales se vuelven una experiencia creciente y observable. La balanza se inclina contra la religión institucionalizada a favor de alguna espiritualidad, excepto entorno a las cuestiones éticas que comparten las expresiones espirituales y las religiosas, aún cuando de manera variable. Pero ¿en qué sentido puede resultar aún posible el universo religioso-espiritual, para el mundo de lo propio, lo personal y lo subjetivo?
Considerada esa tensión desde la mirada de la psicología de la religión y tratando de no simplificarla en demasía, la cuestión de la fe o dela espiritualidad versa sobre el fruto de la experiencia realizada, liberadora y sabia. La creencia confronta más bien a los contenidos de la fe, tal y como los define una comunidad instituida e instituyente de esos contenidos. Los contenidos de la creencia pueden mudarse de un estado de conciencia a otro y con frecuencia esto trae como consecuencia una nueva modificación en la manera específicade apropiarse una fe.



Fe

En un sentido fenomenológico, la fe recupera los contenidos de la religión y los incorpora en un proceso de interrogación que acompaña la vida en lo cotidiano. Pero el vivir a su vez está permanentemente jalonado entre los polos de una tensión. La existencia que se vive habita alternativamente entre lo relativo y lo absoluto, entre la libertad y laresponsabilidad, entre lo justo y lo injusto, entre la finitud y lo intemporal, entre la culpabilidad y la paz, entre el amor y el desamor, entre la tolerancia y la insensatez. La fe es un proceso humano indeterminado aunque no necesariamente probabilista. Es dinámico con márgenes limitados de indeterminación y probabilidad. Sus posibilidades de representar o reflejar la relación con su objeto(¡¿trascendente?!), dependen del grado en el cual los acontecimientos de la fe y por consiguiente su expresión, estén sometidos o no al criterio de la eficacia simbólica. Esto significa que la vitalidad de la fe, depende de los procesos de construcción de significados, individuales y colectivos, acerca del objeto de creencia y acerca de las tensiones del proceso de interrogación en el vivir. Construir significadosen este contexto implica que los símbolos de la experiencia cotidiana de vivir, poseen resonancia en el interior humano, capaz de ofrecer una visión integradora de la existencia, una visión ética y espiritual del vivir. Visión ética es una cuestión que Paul Ricoeur ha bien resumido al decir que consiste en la búsqueda “de la vida buena, con y por el otro, en instituciones justas”.
Si la fe searticula como camino, cabe aceptar que es itinerante, refleja un itinerario, es una experiencia de itinerancia. En ese camino hay verdades que se construyen y hay verdades que se descubren. Se construye que la solidaridad se desprende de un acto de fe espiritual y humana, se descubre que lo trascendente puede convertirse en horizonte de ese gesto. Es construido que la experiencia de esa itineranciaes individual y colectiva. Es descubierto que está convocada al horizonte de lo todavía no existente. Es una verdad construida que la experiencia de la itinerancia se constituye por el encuentro con el otro, aún cuando pueda ser errático. Es una verdad descubierta que ese encuentro puede convertirse en una palabra plena. Estas verdades no son el reflejo de una teoría de la verdad que asiente a...