Religión África

Lo sagrado africano y la reconstrucción étnica de los esclavizados

En ese texto quiero exponer algunas reflexiones teóricas y metodológicas que me han acompañado durante la realización de mi trabajo de doctorado Los afrocolombianos frente al cristianismo. "Brujería" y reconstrucción étnica en la Nueva Granada, siglo XVII.[2] A lo largo de esa centuria, las creencias y prácticas de losafricanos fueron calificadas por los españoles de "brujería", pues ellos consideraban que esos ritos y ceremonias estaban guiados por el demonio. La idea fundamental que ha orientado mi interpretación sobre este tipo de "brujería" consiste en que allí donde los españoles venían ritos y pactos demoníacos, los africanos esclavizados expresaban su humanidad mediante manifestaciones espirituales originariasde África. 

La permanencia de esos legados entre los cautivos bozales[3] y sus descendientes en la Nueva Granada sirvió como arma simbólica para luchar contra el régimen de terror esclavista y también fue soporte para reconstruir nuevas memorias histórico-culturales al crear estrategias de adaptación a la cultura y los entornos específicos del Nuevo Mundo. 

Ustedes se extrañarán, tal vez,del propósito de mi reflexión, por cuanto, la etnografía y la historiografía afroamericanistas no han registrado aún ni candomblé, ni santería, ni vudú en nuestro país. Sin embargo, como veremos, la ausencia contemporánea de estas manifestaciones explícitas de africanidad no es argumento para descartar la permanencia de lo sagrado africano en Colombia, ni la importancia que durante la colonianeogranadina tuvieron estos legados espirituales en la sobrevivencia demográfica y cultural de la diáspora africana en nuestro medio. 

No obstante, para la historiadora de la cultura, la ausencia de africanía explícita implica dificultades cuando se trata de construir un corpus de fuentes consistente y serial. Esta ausencia hace más difícil la reconstrucción de analogías etnográficas entre lasprácticas religiosas de los descendientes de los africanos en Colombia y las originarias africanas. En cambio, estas comparaciones han sido posibles y bastante útiles para los especialistas de las formas de religiosidad afrobrasileña y afrocubana. La africanía ritual explícita permitió a científicos como Verger,[4] Bastide,[5] Ortíz,[6] Cabrera[7] y Freyre[8]avanzar con mayor precisión en las pesquisasdocumentales a propósito de los orígenes africanos de esas prácticas religiosas. 

En Colombia, la ausencia de constataciones etnográficas similares al candomblé o la santería se convirtieron en argumentos para negar la africanía en nuestro país. La aparente ausencia del dato también dio pie para construir un obstáculo epistemológico -la invisibilidad- es decir, la negación de la actualidad y delpasado africanos entre los descendientes de los esclavos en Colombia.[9] Este obstáculo se ha fundamentado en la idea de ahistoricidad del esclavo,[10] heredada de la juridicidad esclavista, la cual lo definió como un objeto, mercancía o bien mueble, por consiguiente incapaz de registrar su pasado, transmitir las informaciones necesarias para la reproducción cultural e incidir en la sociedadcolonial. 

Este texto pretende, desde la historia, -y en particular desde una propuesta que combina tradición oral y archivo- delinear propuestas teóricas y metodológicas acerca de la afrocolombianidad que se originó en la Nueva Granada en los albores del siglo XVII En este sentido considero necesario tener en cuenta dos apreciaciones: 

1. Desde el punto de vista teórico, creo pertinentediferenciar la naturaleza de la esclavitud minera neogranadina de aquellas que tuvieron lugar en contextos económicos de plantación, como el Caribe insular, Brasil y el sur de los Estados Unidos. 

2. Desde el punto de vista metodológico, me parece útil adoptar la propuesta de la historia regresiva según la cual los datos etnográficos pueden utilizarse como puntos de partida para realizar la...