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El sociólogo de la religión Th. Luckmann ha llegado incluso a creer que el mismo concepto de “secularización», en tanto designa un proceso de disminución, cuanto no de desaparición de la religión de la esfera del mundo moderno. 

"En términos generales, la imagen del hombre que reinó en la cristiandad de la Edad Media se debía a San Pablo y a San Agustín. 

"Esa imagen quedó desintegradadesde la época del Renacimiento y de la Reforma y se repartió entre un extremo pesimismo cristiano, que desesperaba de la naturaleza humana, y un extremo optimismo cristiano, que contaba más con el esfuerzo del hombre que con la gracia divina. 

"Aquí nos hallamos frente al proceso de secularización del hombre cristiano, que se llevó a cabo desde el siglo XVI en adelante. 

"Todo esto significabasencillamente retraer al hombre a la esfera del hombre mismo (humanismo antropocéntrico), manteniendo una apariencia cristiana mientras se reemplazaba el Evangelio por la razón humana o por la bondad humana, y en tanto se esperaba de la naturaleza del hombre lo que antes se había esperado de la virtud de Dios. 

En el vasto proceso de secularización, tuvo lugar una pérdida progresiva, operadaen la ideología moderna, de todas las certezas que en el sistema cristiano habían dado fundamento y garantizado la realidad de la imagen del hombre. 

Un problema para la Religión fue en buena parte la secularización y los cambios sociales occidentales. La Iglesia se enfrentó a esta situación con una postura defensiva. El “anti modernismo” (s.XIX-**) es la actitud hostil (contrario-desfavorable)de la Iglesia al nuevo modelo social (laicización de la sociedad, separación entre Iglesia y Estado, conciencia de los derechos humanos, libertad religiosa, desarrollo democrático), pasó a ser un problema fundamental el desarrollo económico y sus costos humanos, ante este problema social la asistencia caritativa de la Iglesia fue insuficiente. Esta falta de reflejos para reaccionar a estasituación, causó la pérdida del mundo obrero y provocó anticlericalismo. 

El Concilio Vaticano II ha sido el gran intento de la Iglesia para adaptarse a esta nueva situación y abandonar el anti modernismo. 

A finales del siglo XIX Nietzsche decía que “Dios ha muerto” que la fe del cristiano se ha hecho imposible de creer. Es la muerte de Dios en la conciencia de occidente (es occidente quien lo hamatado, borrado de su conciencia colectiva sociocultural. Nietzsche dice que el problema del Cristianismo es el de la fe en Dios.






Secularización y Eugenesia en el siglo XIX, dos terrenos para un mismo dominio de los cuerpos
Las vicisitudes que vivieron las sociedades hispanoamericanas durante el siglo XIX, pueden ser interpretadas no sólo como el paso de un régimen político a otro,sino como una transformación de las formas de pensamiento, las cuales se adaptaron, aunque lentamente, a las necesidades de la modernización de las estructuras sociopolíticas y socioeconómicas de cada Estado-nación.

Hacer una relación entre los conceptos de secularización y eugenesia en América Latina, es hablar de dos procesos que son parecidos y distintos a la vez, es decir, que aunque estosprocesos, temporalmente, son distintos, en el discurso del Estado decimonónico se pueden encontrar. Aquí pretendo hacer una relación entre el proceso de secularización del Estado y del discurso de esté y el discurso eugenésico de finales de siglo y principios del siglo XX.

Las sociedades hispanoamericanas post-independencia, presentan una relación entre el poder sacro con el poder laico que sepensaba que iba a ser difícil de romper por la fuerte consolidación del catolicismo, tanto religión como cultura, por el hecho de que al ser dominados por una monarquía fuertemente católica, la influencia de la religión en la vida cotidiana y en el imaginario colectivo de la gente, que durante el proceso de secularización, o mejor dicho, el conflicto Iglesia-Estado, tuvo dos variantes radicalmente...