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Parto del título que me ha sido dado. Se supone que el mundo actual tiene unos desafíos, a los cuales debe responder la Iglesia. Esta responsabilidad debe ser profética; es decir, la Iglesia debe responder a estos desafíos del mundo actual desde la fe en Jesucristo.
Pero la Iglesia sólo existe dentro de una cultura determinada, en un lugar y en un tiempo.

Aunque no desconozco la situación dela Iglesia en América Latina, mi reflexión brota en el contexto de la sociedad española. Sin embargo, como todas las iglesias locales viven en comunión, la respuesta profética que cada una ofrezca, puede servir de signo y aliciente para las demás.
Como creyente cristiano me considero alcanzado y en cierto modo transformado por el Vaticano II. Pero en la evolución de mi pensamiento después delconcilio, han influido también no sólo la opción preferencial por los pobres que vienen proclamando las Asambleas Generales del Episcopado Latinoamericano sino también los cambios tan rápidos como inesperados que, desde hace cincuenta años se vienen dando en un mundo cada vez más interrelacionado, y en la evolución que viene teniendo la Iglesia del postconcilio.

1. El espíritu del Vaticano IIEl espíritu es anterior y debe ser criterio para leer e interpretar los documentos conciliares. Y el espíritu del Vaticano II se refleja en las preocupaciones de Juan XXIII al convocar el concilio y en su discurso de apertura. Preocupaciones también de Pablo VI muy en sintonía con su antecesor.

Juan XXIII vio necesario un concilio ecuménico para que la Iglesia “infunda en las venas de lahumanidad actual la virtud perenne, vital y divina del Evangelio” . Y en la misma línea Pablo VI pide al concilio presentar a la Iglesia “como fermento vivificador e instrumento de salvación del mundo, descubriendo y reafirmando su vocación misionera” .
Y para llevar a cabo esta misión hay dos claves fundamentales:
Primera, que la Iglesia se abra y dialogue con el mundo moderno desde los pobres.

Alinaugurar el concilio Juan XXIII manifestó el objetivo: manteniendo el patrimonio sagrado, el concilio debe proceder “teniendo en cuenta las desviaciones, las exigencias, y las posibilidades de la edad moderna” . Pero un mes antes, precisamente aludiendo a la injusticia que sufren los pueblos económicamente subdesarrollados el papa Juan manifiesta: “la Iglesia se presenta como lo que es y quiereser; como la Iglesia de todos y particularmente de los pobres”.

Pablo VI declaró en una encíclica decisiva para el desarrollo del concilio: “la Iglesia debe ir hacia el diálogo con el mundo en que le toca vivir; Iglesia se hace palabra; la Iglesia se hace mensaje; la Iglesia se hace coloquio”. Pero en ese diálogo la Iglesia “debe educar hoy para la pobreza”. El mundo nos observa hoy “de modoparticular en relación a la pobreza, a la sencillez de vida, al grado de confianza que ponemos en nuestro uso de bienes temporales”.

La segunda clave para el diálogo de la Iglesia con el mundo moderno, es el crecimiento de la Iglesia como comunidad de aquellos que han sido alcanzados por el espíritu de Jesucristo. Juan XXIII convoca el concilio para que la Iglesia experimente “la gozosa presenciade Cristo viva y operante”; “para incrementar en el espíritu de los fieles la gracia de Dios” . Y con la misma preocupación Pablo VI, al inaugurar la segunda sesión del concilio pidió una presentación de la Iglesia como sociedad histórica y visible pero “vivificada misteriosamente“.

Poco después en aquella memorable encíclica “Ecclesiam suam” insistía: la Iglesia tiene necesidad de “sentir supropia vida”, “experimentar a Cristo en sí misma”, examinarse “frente al espejo del modelo que Cristo nos dejó de sí”, remitiendo a la invitación de San Pablo: “que Cristo habite en vuestros corazones”

Y es de notar que las dos preocupaciones –una iglesia pobre y una Iglesia que sea presencia viva y operante de Jesucristo- pertenecen a la única experiencia cristiana que respiran Juan XXIII y...