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1-presenta tres dificultades principales , que también son desafíos . La primera dificultad tiene que ver con la propia noción de globalización contra-hegemónica. las iniciativas y movimientos que son analizados en este proyecto son locales, ocurren en espacios-tiempos muy circunscritos, en muchas de ellas es posible distinguir articulaciones y alianzas con otras iniciativas u organizacionesextranjeras o transnacionales, pareciendo entonces legítimo hablar de globalización. La concepción dominante de la globalización contra-hegemónica tiende a limitarse a los movimientos y organizaciones no gubernamentales transnacionales y a sus dramáticas apariciones en Seattle, Montreal, Washington, Ginebra, Davos, Praga y Porto Alegre, este movimiento democrático es una forma de globalizacióncontra-hegemónica. Centrar demasiado el análisis en acciones dramáticas de ámbito global, acciones que suelen ocurrir en las ciudades de los países centrales que suscitan la atención de los medios de comunicación globales,nos hace olvidar que la resistencia a la opresión es una tarea cotidiana protagonizada por gente anónima fuera de la atención mediática y que sin esa resistencia, el movimientodemocrático transnacional no es autosustentable. Es demasiado fácil definir como contra-hegemónica toda iniciativa que resiste y crea alternativas a la lógica del capitalismo global. es posible que algunas iniciativas que se presentan como alternativas al capitalismo global sean, ellas mismas, también una forma de opresión. Finalmente, iniciativas o movimientos contra-hegemónicos pueden ser cooptados porla globalización hegemónica sin que se den cuenta de ello sus activistas o vean en ello un fracaso.
-La segunda dificultad, es la articulación que pretendemos identificar entre la globalización contrahegemónica y la emancipación social. ¿Qué es entonces la emancipación social? ¿Es posible o legítimo definirla en abstracto? Si es verdad que no hay una sino varias globalizaciones, ¿no es igualmentecierto que no hay una sino varias formas de emancipación social?. Al igual que la ciencia, ¿no será la emancipación social de naturaleza multicultural, por tanto definible y validable sólo en ciertos contextos, lugares y circunstancias? ¿Es posible la emancipación social sin emancipación individual?. Emancipación social, ¿para qué y para quién?, ¿contra qué y contra quién? ¿Para qué tipo deacciones y en qué condiciones? Si hablamos de reinvención de la emancipación social, ¿quiere decir esto que hubo otras formas de lucha en el pasado? ¿Por qué dejaron de ser creíbles? ¿Cómo definir su fracaso? ¿Corremos el riesgo de promover la opresión social usando el lenguaje de la emancipación social? Ante el peligro que esto supone, ¿podemos llevar a cabo todos nuestros objetivos científicos ypolíticos sin usar el concepto de emancipación social?
-La tercera dificultad, los que plantean más dilemas, pero a su vez los más interesantes. Hablan sobre la forma de escoger los temas propuestos para simultáneamente experimentar caminos nuevos de producción del conocimiento y averiguar las posibilidades de emancipación social (los cinco temas propuestos son: democracias participativas, sistemasalternativos de producción, multiculturalismo emancipatorio, justicia y ciudadanía alternativa, biodiversidad y conocimiento antagonista y nuevo internacionalismo).
2-1. La pérdida de la demodiversidad. La comparación entre los estudios y debates sobre la democracia en los años 60 y en la última década nos lleva fácilmente a la conclusión de que a nivel global se ha perdido la demodiversidad en losúltimos treinta años. En los años 60, si por un lado, el modelo hegemónico de democracia, la democracia liberal, parecía destinado a quedar confinado en lo que a la práctica democrática se refiere, a un pequeño rincón del mundo, fuera de Europa occidental y de América del Norte existían otras prácticas políticas que reivindicaban el estatuto democrático y lo hacían a la luz de criterios...