antropologia del memorial del fallecido

Antropología del memorial del fallecido: observaciones y reflexiones sobre rituales culturales relacionados con la muerte en Estados Unidos de América

Resumen:
Este artículo es una meditación sobre los rituales contemporáneos en los Estados Unidos relacionados con la muerte ─en este caso, el memorial del fallecido. El ensayo direcciona la argumentación de David R. Maines de utilizar lanarrativa para hacer frente a un evento social (y antropológico). Existen expectativas sociales en los memoriales, los rituales de hablar bien de los difuntos, los rituales de duelo. Amigos y familiares se reúnen para hablar sobre el fallecido. Los extraños se contactan por su relación mutua con el fallecido. Cada cultura tiene su propio conjunto de rituales y normas cuando se trata de honrar yadmirar los muertos; esta es la estadounidense. Desde un enfoque auto-etnográfico, el autor revela su ritual interno propio, una memoria personal, de una amiga y ex amante que ha muerto. El autor discute los procesos de diálogos y experiencias recordados a través de los funerales, y los criterios de calidad de la presente auto-etnografía.

INTRODUCCION
Este documento es sobre el memorial delfallecido, un tipo de funeral. Es una meditación sobre la muerte de un amigo, y sobre los rituales sociales de conmemorar a los muertos, tal como se practica en un sector de la sociedad estadounidense contemporánea. Soy miembro de esa sociedad y trato de "comprender la complejidad del mundo social en que vivimos y cómo vamos a pensar, actuar y dar significado a nuestras vidas"(Ellis, 2004, p.25). [2]Lo escribí, no sólo para comprender mejor la práctica y el significado de los funerales occidentales, sino también para recordar las emociones que experimenté durante y después, temiendo que un día no recordara con precisión los sentimientos. Y está disponible para que los demás comprendan los funerales Occidentales, y lo relacionen con su experiencia: todos hemos tenido que lidiar con la muertede un amigo, o bien, y ciertamente, con la muerte de seres queridos, padres, cónyuges. ¿Cómo podemos lidiar con las consecuencias de la muerte si es un hecho sociológico que puede ser representado en la narrativa? (Maines, 1993).
Esta escritura del texto de mi historia (ver Denzin, 1988, 2008) y el método de reflexión está destinada a ser parte del proceso de curación de las heridas al “Yo”etnográfico (Ellis, 2004).
El antropólogo puede doblar como un autor (Geertz, 1988), que es lo que estoy haciendo. Me he comprometido con un legítimo auto-registro antropológico (REED-DANAHAY, 1997) tanto en la parte del (yo) etnógrafo y los "otros" que fueron estudiados (los asistentes de los funerales), para entender el significado del ritual, y la transformación experimentada por este. De hecho, mefui transformado por asistir al funeral y transformado de nuevo por escribir sobre éste, que es uno de los objetivos de la auto/etnografia (Ellis, 2004).
DESARROLLO
El método de este ritual puede variar según el tipo de religión y la cultura geográfica en la civilización occidental, y podrían ser vistos por el "otro" tan exóticos como un ritual de la muerte en lo profundo de las selvas deÁfrica, en Israel, en Irlanda, o en Rusia. El que Yo voy a describir es estadounidense, en el sur de California, y pueden ser etiquetados en su base de estructuración como etnografía (Denzin, 2003) y auto-etnografía (REED-DANAHAY, 1997; Ellis, 2004).
Puedo usar la narrativa para examinar un acontecimiento sociológico (Maines, 1993). Mi método es la introspección cualitativa (Ellis, 1991) a través de latécnica de la "sociología de la primera persona" (Kolker, 1996). La etnografía es la escritura de la cultura, por lo que debe ser el acto de auto-etnografía: "Si uno puede hacer la observación participante con los demás, ¿por qué no con el Yo como sujeto?" (Ellis, 1995, p.422). Van Maanen (1988, p.106) se refiere a la auto/etnografía como un "plazo húmedo señalando el estudio cultural de uno...