Como creer en dios

TEXTO
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Creer en Dios después de Auschwitz
Análisis filosófico-teológico

JUAN A. ESTRADA DÍAZ


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Según la concepción judeocristiana, Dios es Padre y señor de la historia, que ha escogido para revelarse un pueblo insignificante, sin tierra propia y luego siempre amenazado en su supervivencia al que ha bendecido y del que se ha constituido en garante y responsable último. La vieja fehebrea se basa en el Dios del éxodo, que libera al pueblo de la esclavitud y en el Dios de los padres, que promete una tierra a un pueblo nómada e itinerante. A partir de ahí, se extiende la fe en Yahvé a todos los pueblos, recibiendo y reinterpretando los viejos mitos de la creación, que preparan el paso del inicial henoteísmo hebreo (Yahvé es mejor y mayor que los dioses de los pueblos vecinos)a la fe monoteísta en un Dios universal, padre creador de todos los hombres. La concepción bíblica de Dios es la de un creador que tiene al ser humano como interlocutor, a su imagen y semejanza, y que ha puesto toda la creación en función del hombre. De ahí, la dignidad humana, establecida a través de la filiación universal, y la soberanía divina, resaltada por el Dios garante hasta de ladignidad del mismo Caín, al que se pone un sello en la frente para que nadie atente contra él. Desde Caín, a la liberación de un pueblo esclavo, y de ahí a la esperanza de un mesías que ponga fin a la violencia y el sufrimiento humano, se desarrolla una promesa divina y una teología de la historia como alianza. El papel humano es el de agente protagonista en una historia que, en última instancia,descansa en la providencia divina. 
La dignidad humana es la otra cara de la paternidad de Dios, reafirmada por Jesús en el Nuevo Testamento, donde se le llama Padre 170 veces. Si el Antiguo Testamento realza su trascendencia y la desigualdad con el hombre, el Nuevo Testamento pone el acento en la cercanía e intimidad del hombre con Dios, el papá de Jesús, que es lo que posibilita la figura femenina deDios como Espíritu. Dios tiene una paternidad maternal, la cual se muestra en la naturaleza yen la historia. Hay una historia con sentido. El final feliz, la era mesiánica, posibilita redimir el sufrimiento del pasado, y la elección del pueblo israelita continúa en el nuevo pueblo de Dios, siendo ambos los representantes de toda la humanidad y los protagonistas principales de la historia desalvación. A partir de ahí, es posible mantener la esperanza en medio de las contradicciones, abrirse con fe a la providencia divina en la historia y proclamar el puesto de privilegio del judaísmo en un primer momento y luego del cristianismo en el conjunto de las religiones de la humanidad. La afirmación tradicional de que "fuera de la iglesia no hay salvación", se deber a una comprensión teológicaque afirma una asimetría absoluta entre la religión judeocristiana y todo lo demás. Según eso, sólo la primera tendría la garantía de la revelación, mientras que las demás sólo podrían ser asumidas como búsquedas humanas de Dios, o a lo sumo, como revelaciones secundarias que preparan o sustituyen provisionalmente al judaísmo y cristianismo hasta que éste irrumpa como revelación definitiva, última yabsoluta.
De ahí, el sentido de la existencia humana. Hay una meta histórica, la era mesiánica para el pueblo judío y la instauración del reinado de Dios para los cristianos. En ambos casos, el sentido de la historia no está en el pasado, en el mito del paraíso original, sino que apunta al futuro, hacia una era que ponga fin al mal y la injusticia, en la que Dios sea todo en todos, es decir, enque se dé finalmente la unión entre Dios y el hombre, la convergencia entre la filiación común y la fraternidad. A partir de ahí, se manifestará el Dios de Israel como el de toda la humanidad. Por eso, tanto el cristianismo como el judaísmo viven de una promesa, son grupos humanos orientados al futuro y ponen en primer plano la praxis salvadora. La presencia de Dios en la historia garantiza el...