El Fin De Lo Humano

Enrahonar 31, 2000 81-94

El fin de lo humano. ¿Cómo educar después del holocausto?*
Joan-Carles Mèlich
Universitat Autònoma de Barcelona. Departament de Pedagogia Sistemàtica i Social 08193 Bellaterra (Barcelona). Spain

Resumen Se trata en este artículo de reflexionar sobre las condiciones de posibilidad de la educación después del holocausto. La Shoah es un acontecimiento que abre unabrecha en el tiempo. Después de esto nada puede volver a ser como antes. Pero, sobre todo, el holocausto significa que lo que parecía imposible es real. Nos hallamos ante el fin de lo humano. Para seguir pensando la acción educativa después de la Shoah es necesario replantearse la forma que debe tomar la subjetividad. Ésta se presenta en este artículo bajo la figura de la heteronomía, que seconstituye en respuesta a la demanda del rostro del Otro, a su fragilidad, vulnerabilidad y sufrimiento. A partir de esta subordinación de la autonomía a la heteronomía, de la libertad a la responsabilidad, es posible también situar a la memoria, al recuerdo del Otro que no está presente cara a cara, sino mediatizado por el relato, en categoría constitutiva de una educación frente a la barbarie. Palabrasclave: holocausto, heteronomía, memoria. Abstract. The end of human. How to educate after the holocaust In this article we reflect about the conditions of possibility of education after the Holocaust. The Shoa is an event that opens a trech in time. After this, nothing can ever be as before. But above all, the holocaust means that what seemed imposible is actual. We face the end of human. Inorder to keep thinking about educative action after the Shoah, it is necessary to raise again the sape that subjectivity has to take. In this article it is thought as heteronomy, which is constitued as an answer to the Other’s face, to her fragility, vulnerability, and suffering. From this subordination of autonomy to heteronomy, of liberty to responsability, it is possible also to locate memory —theremembrance of the Other which is not present face to face but mediatized by a narrative— in constitutive category of an education against barbarism. Key words: holocaust, heteronomy, memory.

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Una primera versión de este artículo corresponde a una conferencia leída en la Facultad de Educación de la Universidad Complutense de Madrid el día 21 de octubre de 1998. El texto actual, no obstante,ha sufrido importantes modificaciones respecto del original.

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Joan-Carles Mèlich

Sumario 1. El holocausto y la modernidad 2. La subjetividad heterónoma 3. Rememorar para vivir

¿La humanidad? A la humanidad nosotros no le interesamos. Hoy todo está permitido. Todo es posible, incluso los hornos crematorios. Elie Wiesel, La nuit Si la víctima no tuviera un derechosobre el verdugo, entonces no habría justicia. José Saramago, Ensayo sobre la ceguera

Para la filosofía de la educación una de las preguntas fundamentales de este final de milenio es ¿cómo pensar la acción educativa después de los terribles acontecimientos del siglo XX? Pero para dar respuesta a esta cuestión es necesario distinguir, en primer lugar, entre hechos y acontecimientos. Elacontecimiento es una brecha en el tiempo. Después de él ya nada vuelve a ser como antes. El acontecimiento abre un antes y un después en la historia. En el acontecimiento el tiempo se ha quebrado. Frente a los acontecimientos terribles del siglo XX, las viejas categorías, los antiguos conceptos que antaño nos permitían inteligir el mundo, han quedado obsoletos. Como ha explicado Hannah Arendt, «laterrible originalidad del totalitarismo no se debe a que alguna “idea” nueva haya entrado en el mundo, sino al hecho de que sus acciones rompen con todas nuestras tradiciones; han pulverizado literalmente nuestras categorías de pensamiento político y nuestros criterios de juicio moral»1. El holocausto ha servido para descubrir la cultura de lo inhumano. La escalofriante originalidad del siglo XX...