El pasado de nuestras verdades



















































La telaraña
“Bebeagua, sacerdote de los Sioux,
soñó que seres jamás vistos tejían una inmensa telaraña alrededor de su pueblo.
Despertó sabiendo que así sería, y dijo a los suyos: 
cuando esa extraña raza termine su telaraña,
nos encerrarán en casas grises y cuadradas, sobre tierraestéril,
y en esas casas moriremos de hambre”.

Relato indígena precolombino recogido por Eduardo Galeano en Memorias del fuego I


Introducción

Michael Foucault (1999) concibe a la historia de una forma particular, como una disciplina que no intenta tanto hacer aparecer la verdad de nuestro pasado sino el pasado de nuestras verdades. Para lograr esto su metodología de investigación se apoya enla diversidad y la discontinuidad: el señalamiento de las singularidades, la multiplicidad de registros y de formaciones, la búsqueda de fisuras, el recorrido transversal de los conceptos, etc.
Intenta analizar cuestiones como los límites y las formas de decibilidad: de que se puede hablar, cuál es el ámbito constituido del discurso, de que se ha querido hacer una ciencia descriptiva, etc.También tiene en cuenta los limites y las formas de conservación: los enunciados que pasan sin dejar huella, los que forman parte de la memoria colectiva (por efecto de rituales, pedagogía, enseñanza, publicidad, etc.) que se registra, porque ámbitos circulan, cuales son reprimidos y censurados.
Que enunciados son reconocidos como validos, discutibles o inservibles, que relación hay entre losenunciados pasados y los actuales. Que discursos de culturas extrañas o épocas anteriores se intentan retener y valorizar, a que transformaciones son sometidos, que lugar se les otorga.
En suma su metodología apunta a develar que enunciados han funcionado como efectos de verdad (saber), que es lo que los ha hecho posible (poder) y cuáles son las formas de subjetivación producidas (prácticas sociales).El presente trabajo partirá de esta concepción de la historia intentando realizar un análisis del lugar de los indígenas en nuestra cultura actual. Para ello utilizare como herramienta de análisis el concepto de Michael Foucault de dispositivo.
Intentará aproximarse a generar visibilidad de las redes establecidas entre los diferentes elementos de nuestra sociedad que constituyen nuestrassubjetividades.
Qué papel ha jugado la arqueología, el discurso oficial, la institución educativa, la legislación en la producción de nuestra idea de lo indígena o en mejores palabras nuestra falta de idea de lo indígena. Estos elementos son solo algunos de los tantos que conforman el dispositivo, imposible de abarcarlos todos en tan reducido análisis.
Pretenderá acercarse a dar una respuesta delporque en el día de hoy nuestra identidad carece de la presencia de los pueblos originarios del territorio y como llegamos a negar un pasado que nos pertenece, generando un vació identitario en nosotros mismos.
La complejidad del tema hace imposible que sea abarcado en su completud en estas pocas páginas pero si espero que pueda por lo menos aproximarse a entender que fue lo que genero la ausencia denuestra prehistoria, la ausencia de lo indígena en nuestra identidad.












La noción de Dispositivo
La noción de dispositivo como elemento de análisis es creada por Michael Foucault y desarrollada en varias de sus obras.
Un dispositivo es un conjunto multilineal compuesto por líneas de diferente naturaleza que tienen direcciones distintas y forman procesos en desequilibrio.Cuando alguna de estas líneas entra en crisis es cuando se hace visible.
Es un conjunto heterogéneo conformado por lo dicho y lo no dicho, es una red compuesta por discursos, instituciones, leyes, objetos arquitectónicos, reglamentos, medidas administrativas, enunciados científicos, proposiciones filosóficas, morales y filantrópicas. Se refiere entonces a las relaciones que se establecen...