Fundamentalismo islamico

En los últimos años se ha popularizado hablar de “Fundamentalismo islámico” para hacer referencia a un conjunto de fenómenos político-culturales bastante complejos y disímiles entre sí. En términos breves podemos decir que se lo utiliza para referirse a una interpretación rigorista del Islam que justifica el uso de la violencia para alcanzar
sus objetivos políticos. El más importante ycomprehensivo de ellos es el establecimiento de una sociedad ordenada según los preceptos tradicionales islámicos, evitando todas las “novedades” o prácticas consideradas fruto de influencias externas no islámicas. De esa manera, hablamos de fundamentalismo cuando se hace referencia
al sistema político iraní derivado de la revolución del Ayatollah Jomeini en 1979; para hablar del régimen de los Talibanesen el poder en Afganistán entre 1996 y 2001; y también para referirnos a la organización Al Qaeda y Osama Ben Laden. Sin entrar en discusiones acerca de la aplicabilidad o no de este término lo
que nos debe llamar la atención es que se usa tanto para un movimiento shiita y persa (Irán en 1979), para un movimiento sunnita y pashtún (Talibanes) como para uno de corte sunnita wahhabita y árabe (BenLaden). Es decir que la extensión en el uso del término fundamentalismo ha hecho que se utilice para referirse a procesos y fenómenos bastante distintos que sólo tienen en común algunos elementos bastante superficiales entre sí. Por otra parte, deseo poner énfasis acerca de la identificación que suele hacerse desde algunos medios de comunicación entre “Fundamentalismo islámico” y “Terrorismo”.Se trata de dos fenómenos sociales que tienen puntos
de contacto pero que no se superponen totalmente ni son sinónimos.Profundizar en esta simplificación puede resultar además de inexacto, peligroso, ya que puede servir como ejemplo de la supuesta “incomprensión y demonización” que hace “Occidente” del Islam, beneficiando, de este modo a los yihadistas que propugnan este mensaje de incomprensiónmutua. Podemos rastrear en los países occidentales el inicio de la utilización de este término a principios de los años ochenta particularmente para referirse a las características del sistema político que se había establecido en Irán luego de la Revolución Islámica. Los clérigos iraníes eran considerados “fundamentalistas” pero había mucho de novedoso y poco de fundamental en sus planes deorganización social.
Para los dirigentes iraníes que llevaron adelante este cambio de régimen, el principal objetivo era el “reestablecimiento” de una sociedad guiada por los principios y valores islámicos shiitas. En este sistema, el clero tiene una posición central al encarnar la idea de autoridad colegiada basada en el conocimiento religioso. En el Islam no existe una separación entre la esferareligiosa y la esfera política, también debían ser los encargados de dirigir las estructuras políticas del Estado. Más allá de estas cuestiones, sí podríamos hablar de “fundamentalismo” si con ello hacemos referencia a la idea de “volver” a los principios islámicos que habían sido abandonados por el intento modernizador del Sha Reza Pahlevi. Sin embargo, tal como hemos hecho notar, no sólo era volveral pasado sino también
incorporar un nuevo concepto como el de “Gobierno de los sabios”.Es así que podemos ver que el uso masificado de este término a principios
de los años ochenta no hacía referencia a un fenómeno antiguo y cíclico en el mundo islámico (el interés por revitalizar a la sociedad a través del regreso a las fuentes) sino a nuevos conceptos y desarrollos teóricos (en el casi iraní).En estos mismo años, pero en el ámbito francófono aparecerá el término “integrismo” como sinónimo de “fundamentalismo“ (más común en el ámbito anglófono). De todas maneras, y tal como está ampliamente estudiado, ambos términos (Fundamentalismo e Integrismo) tienen su origen en movimientos cristianos. Se conocía con el nombre de “Fundamentalistas” a ciertas sectas norteamericanas de principios...