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De las hegemonías a las apropiaciones
Formación del campo latinoamericanode
estudios de comunicaciónJesús Martín-Barbero
Bogotá,Colombia
Introducción

El campo de estudios de la comunicación se forma en América Latina del movimiento cruzado de doshegemonías: la del paradigma informacional/instru- mental procedente de la investigación norteamericana,y la de la crítica ideológica ydenuncista en las ciencias sociales latinoamericanas. Entre esas hegemonías,modulándolas, se insertará el estructuralismo semiótico francés. Hacia fines de los años sesenta lamodernización desarrollista propaga un modelo de sociedad (Sánchez Ruiz,1986) que convierte a lacomunicación en el terreno de punta de la “difusión de innovaciones” y en el motor de la transformaciónsocial: comunicaciónidentificada con los medios masivos, sus dispositivos tecnológicos, sus lenguajesy sus saberes propios. Del lado latinoamericano, la Teoría de la Dependencia y la crítica del imperialismocultural padecerán de otro reduccionismo: el que le niega a la comunicación especificidad alguna encuanto espacio de procesos y prácticas de producción simbólica y no sólo de reproducción ideológica.”En América Latina laliteratura sobre los medios masivos de comunicación está dedicada a demostrarsu calidad, innegable, de instrumentos oligárquico-imperialistas de penetración ideológica, pero casi nose ocupa de examinar cómo son recibidos sus mensajes y con cuáles efectos concretos. Es como si fueracondición de ingreso al tópico que el investigador olvidase las consecuencias no queridas de la acciónsocial parainstalarse en un hiperfuncionalismo de izquierdas” (Nun,1982).

La confrontación durante losaños setenta de esos dos reduccionismos produjo una peligrosa escisión entre saberes técnicos y críticasocial, y una verdadera esquizofrenia entre posiciones teóricas y prácticas profesionales. La inserción delestudio de la comunicación en el ámbito de las ciencias sociales posibilitó en esos años latematizaciónde la complicidad de los medios en los procesos de dominación pero significó también la reducción delestudio de los procesos de comunicación a la generalidad de la reproducción social, condenando lastecnologías y sus lenguajes a un irreductible exterior: el de los aparatos y los instrumentos. De esaamalgama esquizoide no permitieron salir ni los aportes de la Escuela de Frankfurt ni lasemiótica. Pueslo que se leyó, especialmente en los textos de Adorno, fueron argumentos para denunciar la complicidadintrínseca del desarrollo tecnológico con la racionalidad mercantil. Y al identificar las formas del procesoindustrial con las lógicas de la acumulación del capital, la crítica legitimó la huida: ¡si la racionalidadde la producción se agota en la del sistema no habría otro modo de escapara la reproducción que siendoimproductivos! El sesgo de esa lectura encontró justificación en el más importante de sus textos póstumosal afirmar que “en la era de la comunicación de masas el arte permanece íntegro cuando no participa enla comunicación” (Adorno, 1980).

Tampoco los aportes de la semiótica permitieron superar la escisión. Al descender de la teoría generalde los discursos a lasprácticas de análisis, las herramientas semióticas sirvieron casi siempre al reforzamientodel paradigma ideologista: “la omnipotencia que en la versión funcionalista se atribuía a los medios pasóa depositarse en la ideologia, que se volvió dispositivo totalizador/ integrador de los discursos. Tanto eldispositivo del efecto, en la versión psicológico-conductista, como el mensaje o el texto en lasemiótico-estructura- ralista, terminaban por referir el sentido de los procesos de comunicación a una inmanenciahueca de lo social: la de la inevitable manipulación o la fatal recuperación por el sistema” (Martín Barbero,1987) La investigación de la comunicación en esos años no pudo superar su dependencia de los “modelosinstrumentales” y de lo que Mabel Piccini (1987) ha llamado “la remisión en...