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Hacia una Cristología de la solidaridad
Introducción
En la teología sistemática, mayormente bajo el capítulo de Soteriología (doctrina de la salvación),
se suele incluir el tema de “nuestra identificación con Cristo” y también, de unos con otros en el
cuerpo de Cristo. Escritoresdevocionales lo describen como nuestra “unión mística” con Dios en
Cristo. En estas charlas, queremos interpretar esa “identificación” y “unión” con el término más
contemporáneo de “solidaridad”. Lo estudiaremos en torno a tres de los momentos principales de
la Cristología: la encarnación, crucifixión y resurrección del Hijo de Dios.
Por un lado, vamos a afirmar que la persona y la obra salvífica deJesucristo tienen importantes implicaciones para nuestra vida y
compromiso hoy. Cuando los grandes momentos cristológicos se
entienden como solidaridad, se convierten en exigencias de solidaridad
para nosotros hoy en América Latina.
Por otro lado, trataremos de demostrar que esos tres momentos se
entienden mejor desde la perspectiva de la solidaridad. De hecho, la
cruz no se entiende, o seentiende mal, sin este enfoque decisivo. La
encarnación y la resurrección también (como igualmente el
Pentecostés) encuentran su sentido más profundo cuando se interpretan
como actos de solidaridad.
En otras palabras, la Cristología nos ayuda a entender la solidaridad, y la solidaridad nos ayuda, y
mucho, a entender la Cristología.
I. La Encarnación como motivo y modelo de solidaridad
(Jn 1:14)El prólogo del cuarto evangelio se mueve sobre tres ejes: “el Verbo era Dios” (1:1), “el Verbo fue
hecho carne” (1:14), y “el Hijo unigénito… nos lo ha dado a conocer” (1:18). El pasaje plantea la
encarnación del Verbo como la máxima revelación de Dios; conocemos al Dios invisible en una
vida de carne y hueso. En las palabras de Heb 1:1-2, Dios culminó su proceso de auto-revelación
cuando“nos habló en hijo” (elalêsen hêmin en huiô).
Juan 1:14 es un texto sumamente denso, en que cada palabra concentra una gran riqueza de
significado. La frase medular reza, “Y el Verbo fue hecho carne” (kai ho logos sarx egeneto). Lo
primero que llama la atención es la paradójica yuxtaposición del sujeto l ogos (quien es Dios según
1:1-4) y el verbo egeneto, que implica “devenir”, “hacerse”, cuandosupuestamente Dios debe ser
inmutable (según las categorías de la filosofía griega y la teología sistemática). En este acto de
encarnación comienza la solidaridad de Jesucristo con nosotros. Del mundo eterno del “puro ser”
(como lo conciben los teólogos), al que correspondería el verbo eimi pero no ginomai, el Verbo
entró en las dialécticas del proceso histórico. Quizá podríamos decir que ensu encarnación el
Verbo “se contradice a sí mismo”, para inmiscuirse en nuestro mundo del “devenir”. Cambia su
eternidad supuestamente estática por nuestro mundo dinámico de constante cambio.
Filosóficamente, diríamos que optó por Heráclito contra Parmenides.
La encarnación del Verbo eterno fue el acto de solidaridad por excelencia, fundamento de toda la
Cristología y clave para suentendimiento. Al tomar nuestra “carne” (fragilidad humana; ser-carentede, ser-para-la muerte), Cristo se identificó incondicionalmente con nuestra condición humana en
toda su vulnerabilidad. También se identificó con nuestra condición de criaturas y con la creación
misma. Aquel por quien todas las cosas fueron hechas (1:2-3, egeneto), pues el mundo fue hecho

por él (1:10 egeneto), también “fue hecho”(1.14 egeneto), el mismo, creación y “criatura” (feto
prenatal y bebé en los procesos normales de crecimiento; Lc 2:40,52; cf. 1:0).
En esa vida humana — tan humana como la nuestra, pero sin pecado y por eso más humana — el
Verbo-hecho-carne nos dió la máxima revelación de Dios (Jn 1:18; cf. Heb 1:1-2). El Verbo no sólo
asumió nuestra carne sino también “habitó entre nosotros” (1:14),...