la teoria antropologica de los años sesenta



La teoría antropológica desde los años sesenta

Sherry B. Ortner
Traducción de Rubén Páez 1


Presentación

Cada año, en fechas cercanas a la reunión de la American Anthropologist Asociation, el New York Times solicita que un antropólogo de renombre colabore con una nota sobre el estado del campo. Estas notas tienden a proporcionar una visión confusa. Hace pocos años, por ejemplo,Marvin Harris sugería que la antropología había sido tomada por místicos, fanáticos religiosos y cultistas californianos; que las reuniones [de la AAA] estaban dominadas por paneles sobre chamanismo, brujería y “fenómenos anormales”; y que las “ponencias científicas basadas en estudios empíricos” habían sido premeditadamente excluidas del programa (Harris, 1978). Más recientemente, en tono mássobrio, Wolf sugirió que el campo de la antropología está separándose. Los subcampos (y los sub­subcampos) están buscando continuamente sus especializados intereses, perdiendo contacto unos con otros y con el conjunto: “No hay un discurso compartido extensamente, no hay un conjunto compartido de términos en que los practicantes se dirijan unos a otros, una lengua común que todos, cualquiera que seanuestra idiosincracia, hablemos (Wolf, 1980).
El estado de las cosas se parece mucho a lo que Wolf describe el campo parece estar hecho de retazos y parches, de individuos y pequeñas pandillas dedicadas a investigaciones desarticuladas y hablando principalmente para sí mismos. Ni siquiera se escuchan ya argumentaciones emotivas. Si bien la antropología nunca ha estado unificada en el sentido deadoptar y compartir un paradigma único, por lo menos hubo un periodo en que existían unas cuantas grandes categorías de afiliación teórica, un grupo de campos o escuelas identificadas y unos pocos epítetos que uno podía lanzar a sus oponentes. Ahora, ahí parece haber un espíritu generalizado de apatía en este aspecto. No nos hemos puesto unos a otros enfadosos motes. No estamos suficientementeseguros de cómo se definirán los bandos, ni de dónde nos colocaríamos nosotros mismos en caso de que pudiéramos identificarlos.
Sin embargo, como antropólogos podemos reconocer en todo esto el clásico síntoma de liminalidad: confusión de categorías, expresiones de caos y antiestructura. Y sabemos que tal desorden puede ser el sitio de gestación de un nuevo orden quizá mejor. En realidad, si unoexamina el presente con más cuidado, puede quizá descubrir la forma del nuevo orden que se aproxima. Esto es lo que me propongo hacer en este artículo. Argumentaré que un nuevo símbolo clave de orientación teórica está apareciendo, y que puede ser llamado “práctica” (o “acción” o “praxis”). Ni siquiera es una teoría o un método en sí, sino más bien, como he dicho, un símbolo, el nombre bajo el cualuna variedad de teorías y métodos están siendo desarrollados. Para entender el significado de esta tendencia debemos volver atrás, por lo menos veinte años y ver cómo comenzamos, y cómo hemos, llegado a ser lo que ahora somos.
Antes de iniciar la empresa es importante hacer explícita su naturaleza. Este ensayo se referirá a las relaciones entre varias escuelas o aproximaciones teóricas, dentro deperiodos de y a través del tiempo. Ninguna aproximación será exhaustiva y precisamente delineada o discutida aquí; sino más bien algunos de sus temas serán resaltados, en tanto que las relacionan con las grandes tendencias de pensamiento que aquí nos atañen. Probablemente cada antropólogo hallará su escuela favorita sobresimplificada, si no es que rotundamente distorsionada; esto es así en tantoque he decidido enfatizar hechos que pueden no corresponder a los que normalmente son tomados por sus seguidores como los más importantes logros teóricos. De suerte que los lectores que quieran encontrar una discusión más exhaustiva de las aproximaciones particulares o a partir de un punto de vista más interiorizado de cada una, tendrán que buscar en otro lado. Lo que me interesa aquí, repito,...