Las cosas

Las cosas: Metonimia y memoria en la conmemoración de traumas sociales

Margarita Saona University of Illinois at Chicago saona@uic.edu

Resumen Las intervenciones culturales creadas para conmemorar hechos traumáticos en una comunidad constituyen narrativas que facilitan una identificación colectiva con el trauma. Este trabajo explora un mecanismo específico que busca sucitar esaidentificación: la activación metonímica de la memoria. Tomando en cuenta algunos descubrimientos recientes sobre el funcionamiento de la memoria episódica, este ensayo reflexiona acerca de las maneras en que la contemplación de ciertos objetos puede funcionar como un estímulo para la memoria, pero también como un estímulo para sensaciones análogas a las que tenemos cuando recordamos. Así, intervencionesculturales como la del fotógrafo Domingo Giribaldi en su exhibición “Si no vuelvo, búsquenme en Putis” contribuye a una toma de conciencia por parte de la sociedad civil del trauma colectivo sufrido por la nación peruana. Palabras clave: Memoria - metonimia - desaparecidos - trauma social - fotografía

Durarán más allá de nuestro olvido no sabrán nunca que nos hemos ido. “Las cosas”, Jorge LuisBorges Estos versos de Borges apuntan melancólicamente a una distancia irreparable entre las cosas y los seres humanos. Nosotros, los seres humanos, podemos olvidarlas, desdeñarlas, relegarlas a la indiferencia. Pero las cosas, indolentes a nuestra partida, permanecen, persisten más allá de la limitada existencia humana. Y aunque Borges habla del olvido, es esa permanencia de las cosas, el que nos“sobrevivan”, lo que genera el proceso que quiero explorar: la activación metonímica de la memoria. Las cosas no sabrán nunca que nos hemos ido, pero aun así, hablan de nuestra existencia y hablan de nuestra partida. 1

Las reflexiones que presentaré aquí responden a ciertas circunstancias en las que las cosas son particularmente elocuentes: cuando se trata de conmemorar un trauma social las cosas ylas representaciones de las cosas actúan como sucedáneos de aquellos que fueron muertos o desaparecidos durante los eventos elaborados como trauma, están en su lugar, los evocan, y de esa manera sucitan en quienes las perciben el reconocimiento de la pérdida. El diccionario define la palabra castellana “conmemorar” como “hacer memoria” pero hay algo más en ese término, hay un hacer memoria conotros, por otros. Entonces la pregunta es ¿cómo recordamos con otros? ¿Cómo, por qué, una escultura, un jardín, el vagón de un tren o una colección de sujetapapeles pueden hacernos recordar con otros? ¿Podemos “recordar” experiencias que no hemos vivido en carne propia o que hemos vivido solo vicariamente? ¿Qué tipo de operaciones mentales deben darse para que conmemoremos? ¿Es posible que laconmemoración tenga paralelos con operaciones lingüísticas? ¿O se trata de operaciones cognitivas ajenas al lenguaje? ¿Cómo actúan el lenguaje, el conocimiento y las emociones en estos productos culturales? La forma en la que una sociedad articula su relación con el pasado toma formas materiales y discursivas específicas. Se dice muchas veces que una comunidad necesita recordar, pero no sólo lo que serecuerda sino también las formas que toman esos recuerdos son el resultado de tensiones entre grupos afectados distintamente por los hechos pasados (Jelin 2003: 27-48). Jeffrey Alexander, al hablar de trauma social, deja en claro que el trauma es construido como tal, que es necesario que exista un grupo portador capaz de articular ciertos eventos como un trauma de la comunidad y esta articulacióndebe obtener cierta aceptación (Alexander 2004:1). Esa aceptación depende hasta cierto punto de las opciones retóricas y estéticas con las que se construye la narrativa del pasado. No quiero decir que los hechos sean irrelevantes, ni que sean en sí construcciones culturales. Lo que quiero decir es que la forma en que las narrativas del pasado se construyen facilitan o no ciertas formas de...