Manual Del Perdón

Del Perdon

Se asiste hoy en día a “la teatralización del perdón”. Efectivamente, jefes de Estado
aparecen en la televisión pidiendo perdón por las atrocidades cometidas, jefes religio-
sos piden perdón por la complicidad de su Iglesia en un genocidio. Comunidades
donde los sudafricanos negros deben otorgar perdón al sudafricano blanco (quienes
piden perdón sin un reconocimiento de la faltaa la Comisión de Verdad y Reconcilia-
ción, lo que les permite evitar el juicio por los crímenes cometidos... Estrategia de
amnistía),

Escenas de arrepentimiento, de excusas públicas, de justificaciones que hacen
que los límites entre lo político, lo jurídico, lo religioso, en nombre de la diplomacia y/
o de la buena voluntad, se disuelvan. También esta escenificación del perdón eliminala
frontera entre lo individual y lo universal para comodidad de una memoria que vendría
a recordar lo que algunas veces “convenientemente” se ha alejado de ella.
Jacques Derrida señala en un artículo reciente: “la proliferación de escenas de
arrepentimiento y de perdón, pedido por los crímenes contra la humanidad implica una
urgencia universal de la memoria […] El concepto de crimen contra lahumanidad
permanece en el horizonte de toda la geopolítica del perdón” 12 .

Si bien con la demanda de perdón puede haber un reconocimiento, un “mea-
culpa”, un arrepentimiento, este acto no tiene validez ni moral, ni política, ni psicoló-
gica, si no se toma en cuenta la posición de quien sufrió el agravio. Éste debe tener la
opción de posicionarse frente a la agresión. Cuando el perdónes otorgado por una
instancia ajena, por ejemplo la de los propios victimarios, ¿qué espacio queda para el
sujeto violentado? ¿Qué es lo que dará continuidad a la expiación post-traumática? ¿Es
esto lo que expresa el adagio popular “borrón y cuenta nueva”? Así se hace referencia
al recuerdo en nombre de la memoria, pero por fuera de una construcción: perdón y
olvido 13 . ¿Es posible entoncesen nombre de la diplomacia en las sociedades democrá-
ticas, sustituir la venganza, esa forma de hacer justicia, por la teatralización del perdón?
Si el perdón puede estar orientado hacia la conciliación, siempre cabe la pre-
gunta de la conciliación de quién y con quién. Así, un perdón que no tenga en cuenta
la posición del agredido es un perdón obsoleto que deja paso libre al mutismo, altraumatismo, al miedo de que se repita la agresión impunemente. Es decir, que el
agredido permanezca no solamente en ese lugar de agredido sin la reparación por el
daño causado, sino que además sea ignorado. Es ésta una política de abandono que
deja al individuo solo y lesionado, además de aislado y expuesto a una nueva agresión.
Es evidente que hoy en día no es suficiente con el perdón de Dios.Es necesario
el reconocimiento del agredido; de hecho el perdón le pertenece al agredido, de allí la
importancia de darle lugar a su palabra y a la reparación del daño. La construcción de la
memoria es otro medio necesario y complementario a la acción del perdón. Perdonar
implica una cierta renuncia y lleva implícita la aceptación de una pérdida que muchas
veces requiere una reparación másallá del duelo individual.

En una sociedad abierta y respetuosa de la diferencia, cada ciudadano debe
tener derecho a la palabra, a ser representado y a ser escuchado. Así, igual en derechos
y deberes, se sabrá protegido y regido por la justicia penal pública, que debe obrar en
un más allá de la represión para los más desprotegidos y en la búsqueda de conciliación
en las situaciones deconflicto. También es cierto que en la civilización reina el males-
12 J. Derrida, “Le théatre mondial du pardon”, aparecido en el sema-
nario: Le nouveau observateur, 15-21 de abril 2004, París, págs.
96-97.
13 “Quien peca y reza empata”, expresión cínica de un extorturador.
Este modo de operar es como el de la psicología contemporá-
nea, que acepta la existencia del inconsciente sin querer...