Nterpretación De La Metafísica Como “Auto-Comprensión” De La Filosofía

Interpretación de la metafísica como “auto-comprensión” de la filosofía. Significado y papel de la “articulación apofántica”


Nuestro principal objetivo a lo largo del desarrollo del texto consistirá, fundamentalmente, en un intento de interpretación teniendo como punto de partida de tal estudio la circunstancia griega, en donde por vez primera la filosofía se convierte en problema, esto es,se hace cargo de sí misma. Este hecho nos permitirá desarrollar una “guía” a través de la cual el hombre toma una posición de distancia, tanto de sí mismo como del resto de entes, es decir, la toma de distancia propia del preguntar. Así, el texto nos ofrece la posibilidad de elaborar una reflexión crítica basada en la formulación de preguntas de una manera temática, como harán Sócrates, Platón yAristóteles, que cuestionarán el ser del ente (“que es”) a través de su εἶδορ determinando que este es irreductible dado que no es posible fijar el aspecto real de las cosas, surgiendo así “la diferencia ontológica”. De esta manera, nos encontramos que con lo que se “dice” es el “decir mismo” estamos situados frente al enigma y a la potencia del “decir” (traer a la presencia) pretender decir el“decir mismo” para un griego supone todo lo que el hombre es, dado que “el hombre es en el decir” el legein logos. En el marco de la polis se abordará esta cuestión a través de una tematización teórica (aclaremos en este punto que la theoria es un ver por ver, una contemplación desinteresada de lo real que posee una perspectiva holista que deja venir a la presencia) y en Platón adquiere una dimensiónde carácter metódico a través de su esquema interpretativo apofántico, que como hemos dicho, se basa en dejar que “algo se manifieste como algo” y cuyo objetivo esencial es recuperar la noción de verdad en torno a este desocultamiento, de este manifestarse del ser de la cosa. Para dilucidar con total claridad esta cuestión, debemos hacer hincapié en la figura de Parménides, en su poema equipara lanoción de verdad como claridad (ἀλήθειv) pero como sabemos toda claridad proyecta sus sombras, las cuales también forman parte de la propia esencia de verdad. Estas sombras conforman el “parecer” el cual conforma el mundo de los mortales. Este “parecer” también presupone la verdad, nada puede aparecer si no hay previamente claridad, por tanto reconoceremos que “estar en la apariencia” presuponesimultáneamente estar en la verdad, así, esta dos vías no se dan la una sin la otra, dado que la “verdad” y el “parecer” son dependientes entre sí. La verdad se plantea como claridad en la que algo puede aparecer, pero lo que se sostiene como tema expreso no es la claridad misma, sino aquello que en tal claridad aparece, es el “parecer” (δόξα). Por tanto llamamos “lo ente” a aquello que se aparece ya lo que hace posible que algo aparezca (el aparecer mismo) “el ser”. Desde este punto de vista el ser se identifica con aquello que funda y se lo caracteriza con la verdad, con el aspecto real de los entes, y el “parecer” es lo relativo a la experiencia del ser, la cual supone un ocultamiento (Heidegger dirá que toda verdad implica una no-verdad) una evasión en la que dicha verdad “quedaolvidada” y el “parecer” se erige como rasgo constitutivo de la existencia del hombre en cuanto “ser-hombre”. Esta oposición entre parecer y verdad tiene su continuación en la misma oposición entre dos posturas elementales del ser humano, una se corresponde con la posibilidad de asimilar como modo de ser propio del hombre, el pensar (voειv) pero el tema de este pensar, como hemos visto, es doble dado queel voειv no es ajeno a la δόξα. Estamos frente a una situación de lucha, como indica la propia palabra “verdad” (ἀ -λήθειv) supone un arrancar(se) al ocultamiento. La continuidad semántica del “aparecer” (mostrarse) con el “surgir” (el brotar, el Χάορ, ese proceso de apertura, nacimiento, despereza) nos muestra la
vinculación entre la θύζιρ y el λóγορ, Parménides comenta que “el pensar” se...