que hacer con la vida

¿Qué hacer con la vida?
Pier Paolo Pasolini y Roland Barthes
Las formas-de-sobrevida

P

ier Paolo Pasolini y Roland Barthes se encontraron personalmente
una única vez, en la segunda edición del Festival de Nuevo Cine de
Pesaro, entre el 2 y 5 de junio de 1966. En el archivo epistolar de Pasolini
se conservan dos cartas de Barthes, cuyas respuestas, en caso de haber
existido,desconocemos. En la primera, de 1962, Barthes le recomienda
un estudiante argelino interesado en el cine. En la segunda, más sustanciosa, lamenta la úlcera que padece Pasolini antes del Festival de Cine de
Pesaro (al que finalmente acude) y aprovecha para, además de expresarle
su admiración, agradecerle el interés por la semiología de la imagen que
Pasolini ha difundido por medio de Nuovi Argomenti a lolargo de la década de los sesenta. “Por el interés por la semiología de la imagen y la admiración que tengo por lo que conozco de su obra, tanto la escrita como
la fílmica, espero con ansias –y con suficiente tiempo– reencontrarnos en
Pesaro” (Jourbet-Laurencin, 2007: 58, traducción mía).

Miguel Rosetti

Este interés seguramente llegó a sus oídos gracias a la polémica que los
tuvo a uno yotro como partícipes y que se deja ver en un artículo que
Pasolini había publicado ese mismo año. El tono y el tenor de la esquela,
en todo caso, no puede dilucidarse sin dar un rodeo por esa polémica y
no sin antes procurar dar cuenta de las distintas cuestiones que se dejan
ver en las palabras de Barthes. ¿Qué sería una semiología de la imagen?
¿Cuál es el estado de la cuestión en plenadécada de los sesenta en la que
Christian Metz está llevando adelante la traducción cinematográfica de
la misión estructuralista? ¿De qué modo Barthes y Pasolini anticipan no
la posibilidad de convertir a la imagen en un objeto de análisis sino, dada
su infranqueabilidad, hacerla el centro de una propuesta artística?
Por ello, retomemos la controversia. En 1963, Roland Barthes inauguraba unasección del Cahiers du cinéma en la que se convocaba a “testigos
notables de la cultura contemporánea” (2005a: 16-26) a dar su dictamen
en relación a un tópico en ostensible boga. La bajada de la nota rezaba sin
más que: “El cine se ha vuelto un objeto de cultura”. Barthes, entrevistado
por Jacques Rivette, se expide desdeñosamente sobre su relación con el
cine. Dice que le gustaría “ir solo”,el cine es una experiencia “enteramente proyectiva” y que desearía poder elegir qué film ver, liberado de “todo
tipo de imperativo cultural”. Este imperativo rige en la medida en que el
exlibris (dossier) • #1

¿Qué hacer con la vida? • Miguel Rosetti
cine ya participa de los juegos de valor específicamente modernos: ya tiene su clasicismo,
su academicismo, su tradición vanguardista. Lamodernidad del cine incomoda al crítico
literario; no hay para el cine, por su naturaleza, la expresión analógica y continua, una retórica de análisis estructural: no existe, no es posible constituir, tal cosa como el lenguaje
cinematográfico. Ni el plano, ni la escena, ni el montaje son criterios universales para codificar la vida de las imágenes. En este momento, de euforia metodológica inaugural,Barthes
entiende que el cine no le permite cumplir sus deseos como analista: “El sueño de todo
crítico es poder definir un arte por su técnica”. Y bien, mientras que “el ser de la literatura es
su técnica”, el lenguaje, el cine derrapa, podrá ser solo objeto de una vaga y psicologizante estilística, capaz de sondear significados “globales, difusos, latentes”, pero no puede reducirse
alconjunto de técnicas que moviliza. Las técnicas son para el Barthes celosamente taxonómico, demarcaciones y terrenos ya marcados, zonas de exclusión entre las cuales no existen
préstamos ni pasajes posibles. Y el cine, podemos decir retrospectivamente, no se ajustaba
al formato del signo –aislado, discontinuo–, es decir, al modelo epistemológico al que el
estructuralismo había echado mano. De...