RESUMEN DE LECURAS 5 Y 6 DE UNIDAD 3

(Resúmenes de lecturas 5-6)
Huanacuni, Vivir Bien/Buen Vivir. Filosofía, políticas y experiencias regionales
Instituto Internacional de Integración (III-CAB), La Paz – Bolivia 2010
(Resumen)
Desde la visión aymara, debemos explicar el “ayllu” que es el sistema de organización de vida. “Ayllu” , es un término aymara que se traduce y entiende como “ comunidad”, aunque no explica a cabalidad loque realmente es; por lo tanto debemos ampliar y reconceptualizar el término”comunidad. Por lo tanto todas las formas de relación en el ayllu deben ser en permanente equilibrio y armonía con todo, pues cuan­do se rompe esta regla las consecuencias trágicas son para todos. En el ayllu no hay lugar para el término “recurso”, ya que si todo vive, lo que existe son seres y no objetos, y el ser humano noes el único parámetro de vida ni es el rey de la creación
En el Vivir Bien, el ser humano no está por encima de todas las formas de existencia, está al mismo nivel de ellas; por lo tanto en la economía complementaria, los beneficios no se circunscriben a la unidad y estructura social humana, sino que están en función de la unidad y estructura de vida (es decir, más allá de lo humano). En el VivirBien no existen las jerarquías sino las responsabilidades naturales complementarias. Los pueblos originarios parten de la conciencia de que todo está conectado y por su naturaleza todos tienen un rol complementario y recíproco
Principios de la Economía complementaria del Ayllu

La crisis del capitalismo no es coyuntural, es estructural, es una crisis de vida. En las condiciones deldes­equilibrio y deterioro de los Estados que generó el capitalismo, ahora hay que proyectar un nuevo proceso de inte­racción de los pueblos, bajo la lógica y el horizonte del Vivir Bien. Desde la visión de los pueblos indígena originarios queremos despertar a una nueva economía complementaria que no deteriore la vida. Por ejemplo, en la agricultura proyectamos el multicultivo, que volverá a nutrir a la MadreTierra, saliendo del monocultivo que la ha deteriorado.
Ayni, que es la complementariedad o ayuda mutua y permanente dentro la comunidad.
Tampu, es la generación de espacios comunes donde se ponen a disposición, productos o alimentos.
Tumpa, que es asumir responsabilidades conjuntas y según los ritmos. Surge cuando la comunidad asume la respon­sabilidad de cuidar la comunidad permanentemente;Muyt’a, es el proceso circular cíclico de toma de responsabilidades por turno, es decir asumir responsabilidades rotativamente.
Khuskha, es el equilibrio dinámico, la distribución y la redistribución según la necesidad.
Wajt’a. Las ceremonias son muy importantes porque nos reconectan con la fuerza ancestral, para realizar e iniciar cualquier actividad productiva, económica, social, etc.
Lacolonización representó para los pueblos originarios, un proceso de exclusión y desintegración económica que aún persiste; no podemos decir que ha terminado Todas las políticas del Estado, de las regiones, de los municipios, de las comunidades, familiares e individuales deben ser tomadas bajo el parámetro primero de cuidar la vida. Ninguna decisión debe afectar la vida, la Pachamama (Madre Tierra). Setrata de reconstituir los principios y valores de vida que desde hace miles de años nuestros abuelos y abuelas conservaron y que son eternos, es decir, aplicables en cualquier tiempo y espacio y que se resumen en respeto a todo lo que existe y de reconstitución de la armonía.
Intra-interculturalidad y descolonización
Jesús Flores, Instituto de Investigaciones Pedagógicas Plurinacional, IIPP-PIEB,2012
(Resumen)

El tema de la intraculturalidad se propone, en el nuevo contexto político, desde las organizaciones de los pueblos indígenas, las que plantearon, en los encuentros para elaborar un nuevo currículo, que una exigencia fundamental de la nueva educación es recuperar nuestras culturas propias. Es evidente que hay que recuperar lo que en parte se ha perdido, hay que valorar lo que ha...