Rigoberta Menchu

Rigoberta Menchú.


Nuestros abuelitos decían que
vivimos en la oscuridad, porque no nos dejan
hablar (...) Ahora en el proceso de lucha que
mantuvieron nuestros abuelos y continuamos
nosotros, otro derecho que reivindicamos es que
se escuche nuestra voz. Queremos poner fin a
500 años de silencio...
R. Menchú a El cronista tras recibir el Premio Nobel de la Paz, 27/12/1992Pacificadora o guerrera, “compañera del imperio” según la definiera Antonio Nebrija precisamente cinco siglos antes de estas declaraciones de Rigoberta Menchú1, sabemos bien que la lengua ha servido y sirve como instrumento político-ideológico, más allá de su primera finalidad comunicativa o incluso artístico-literaria. Sobre todo, dicha función se evidencia si al trascender el mensaje que conlleva en suarticulación superficial, la lengua pasa de “voz” a “letra” para revelar su utilidad simbólica, manifestándose en el discurso la meta de revertir tal dominación o de denunciarse a sí misma. La cuestión de un lenguaje hegemónico que provee de una versión oficial de la historia al fijarse bajo la forma de letra y se convierte en objeto de circulación y consumo internacional en la materialidad dellibro, se puede volver un arma de doble filo o, al menos, eje de polémicas, cuando quien lo utiliza no pertenece al círculo letrado. Pero más aún si desde otra lengua y otra hegemonía (el inglés y la academia norteamericana) se canoniza esa versión para desplazar un sentimiento culposo en torno al propio colonialismo2. Esto se observa y tematiza en Me llamo Rigoberta Menchú (1983)3 y se hace todavíamás claro, según observaremos, en los juegos de recepción a los que este testimonio ha sido sometido desde los ‘90s, principalmente en Estados Unidos a partir de su canonización por la academia norteamericana, convirtiendo al género testimonial en un espacio abierto a la polémica.4
Entonces, dentro de ese controvertido objeto de estudio (el testimonio como género y Me llamo Rigoberta Menchú comoparticular exponente), creemos que la tematización de la lengua en tanto elemento simbólico de la hegemonía que debe subvertirse a partir de su uso mismo, tiene un papel fundamental dentro y fuera del texto, y es por ello que se adoptará el término como clave de entrada al particular testimonio de Menchú y a los planteos que suscita el género en su recepción. Es incluso en la cuestión de lalengua donde subyace el origen de muchas de las ambigüedades interpretativas a las que se predispone el texto, lo cual se complica al agregar que la mayor divulgación del mismo se dio en su traducción en inglés, en la edición de la editorial Verso (Londres 1984). En consecuencia, la lengua (sea nativa o colonial, y dentro de esta última categoría, español o inglés) es un punto central para el debatesobre otros elementos controversiales que se desprenden de él, tales como la representatividad de la testigo, ficción contra veracidad de la historia testimonial, autoría – o, metafóricamente, la pertenencia y mediaciones de la “voz” y a la pregunta tan debatida acerca de si el subalterno puede o no hablar como tal, es decir, su capacidad de agencia5, entre otros muchos.
La cuestión del lenguaje esexplorada explícitamente en lo que respecta al pasaje del maya-quiché al español por parte de quien da testimonio. De hecho, es en el texto que se pone la cuestión sobre el tapete, y ya desde el Prólogo donde percibimos la centralidad del lenguaje como instrumento de dominación, pero también de lucha contra la misma, a través de la estratégica presentación de la entonces desconocida RigobertaMenchú que la etnóloga Burgos Debray realiza: “Rigoberta Menchú tiene veintitrés años. Se expresa en español, idioma que domina desde hace sólo tres años...” (7). Es decir que desde la primera página se plantea el problema y se enfatiza en la siguiente explicación:
En este privilegiado testigo, sobreviviente del genocidio del que han sido víctima su comunidad y su familia, hay una voluntad feroz...