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El sentimiento de crisis era generalizado. Se expuso en la literatura con Hesse y otros, en el manifiesto de la decadencia de Occidente de Oswald Spengler; lo señaló claramente Max Weber en sus juicios pesimistas sobre el futuro del individuo y la cultura en las sociedades de la razón formal; lo exponía Georg Lukács en su libro Historia y conciencia de clase al mostrar, uniendo a Marx y a Weber,la reducción de todo a mercancía cosificadora e impersonal; lo sentía Max Scheler y el sentimiento anidaba también en hombres como Carl Schmitt. Algo, en efecto, había cambiado. Algo “moría” creando zozobra e inseguridad; el horizonte se había empañado y lo que antes era tierra firme donde posarse, ahora era arena movediza, pues los pilares de Occidente, de la modernidad, sus “ideas y creencias”,habían muerto o estaban en convalecencia. Se sentía vértigo, terror y vacío interior. Se habían debilitado los fundamentos, el nihilismo de Nietzsche se realizaba aquí en la tierra. Pero ¿por qué había sucedido esto? La respuesta es compleja: los avances de la sociedad burguesa, de la era del capitalismo y sus concomitantes procesos de racionalización, formalización y organización de la sociedad,habían producido la pérdida del sentido, la desaparición del horizonte-guía. Esos procesos convirtieron al hombre en un esclavo de sus necesidades económicas; en un ser que vive para el trabajo, en un ser alienado que no se reconocía en los productos de su creación tal como lo exigía Hegel un siglo atrás. El resultado fue la sensación del empobrecimiento de la vida, de la espiritualidad, de la“realidad real” mecanizada. Era así y la vida de engranaje del hombre sometido a la velocidad de la ciudad y a los nacientes medios de comunicación, prensa y radio, en la sociedad de masas, mostraba un mundo donde todo se volvía gaseoso. De tal manera que las monstruosidades de la Primera Guerra Mundial fueron tan sólo el preludio del canto generalizado del hundimiento de la cultura de Occidente.Esa sociedad, era producto, como dice Ortega y Gasset en La rebelión de las masas (1930) de: “la democracia liberal, la experimentación científica y el industrialismo” (1983, p. 73). Experimentación científica e industrialismo producto de la ciencia y la técnica en matrimonio- inmoral a veces- con el capitalismo; y democracia liberal, que como bien lo pusieron de presente Spengler y luego la Escuelade Frankfurt, tendía al autoritarismo y la dictadura. Todos estos principios ubicables desde el siglo XVII, pero como bien lo anota Ortega, en consolidación especial durante la segunda mitad del siglo XIX.

En esta época moría una visión del mundo, entraba en crisis. Todo el mundo lo decía. María Zambrano lo exponía también en su libro La agonía de Europa, escrito en 1940 y publicado en 1945. Ya ese mismo “espíritu de la época” pertenecía Sábato. Su libro Uno y el universo de 1945 refleja ya ese “desencanto del mundo”; es la denuncia de la crisis y también la conciencia de que la ciencia y la ética están separadas o poco tienen que ver entre sí: “Estrictamente, los juicios de valor no tienen cabida en la ciencia, aunque intervengan en su construcción” (Sábato, 1968, p. 30). Era lamisma denuncia que había hecho Max Weber en su conferencia de 1919 titulada La ciencia como profesión, donde además había puesto el dedo en la llaga al decir que la ciencia no le daba sentido a la vida y nada podía decir sobre eso. También lo había advertido en 1924 Bertrand Russel en su libro Ícaro o el futuro de la ciencia. Sábato lo expuso en Uno y el universo (Ibíd., p. 31) y lo repitiómagistralmente en Hombres y engranajes seis años después:

“La ciencia estricta- la ciencia matematizable- es ajena a todo lo que es más valioso para el ser humano: sus emociones, sus sentimientos, sus vivencias de arte o de justicia, sus angustias metafísicas. Si el mundo matematizable fuera el único verdadero, no sólo sería ilusorio un castillo soñado, con sus damas y juglares: también lo serían los...