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JFL: Legitimación por la paralogía (Lección 14)
Digamos en este punto que los datos que hemos presentado sobre el problema actual de la legitimación del saber son suficientes para nuestros propósitos. Ya no tenemos el recurso de los grandes relatos –no recurrimos ni a la dialéctica del Espíritu ni tampoco a la emancipación de la humanidad como validadores del discurso científico postmoderno.Pero, como hemos visto, el «pequeño relato» permanece como la forma por excelencia que toma la invención imaginativa, de manera muy particular en la ciencia 211.
Por añadidura, el principio del consenso como criterio de validación parece también ser inadecuado. Tiene dos formulaciones. En la primera, el consenso es un acuerdo entre hombres, definidos como inteligencias cognoscentes y voluntadeslibres, y se obtiene a través del diálogo. Es en esta forma como se encuentra elaborado por Habermas. Pero su concepción reposa sobre la validez del relato de la emancipación.
En el segundo, el consenso es un componente del sistema, el cual lo manipula con miras a mantener y mejorar su desempeño 212. Es objeto de procedimientos administrativos, en el sentido de Luhmann. En este caso, su única validezes como instrumento a ser usado para el logro del verdadero fin, el que legitima al sistema: el poder. El problema es entonces determinar si es posible tener una forma de legitimación que se base solamente en la paralogía.
La paralogía debe distinguirse de la innovación: ésta está controlada por el sistema o, al menos usada por éste, para mejorar su eficiencia; aquélla es una «jugada» (de unaimportancia a menudo no apreciada sino hasta después) hecha en la pragmática de los saberes. El hecho de que, en la realidad, una se transforme en la otra –con frecuencia, pero no necesariamente–no presenta dificultades para la hipótesis.
Regresando a la descripción de la pragmática científica (sección 7), es ahora el disenso el que debe enfatizarse. El consenso es un horizonte al que nunca sellega. Las investigaciones que se hacen bajo la égida de un paradigma 213 tienden a estabilizarse; son como la explotación de una «idea» tecnológica, económica, o artística. Ello no puede descartarse. Pero lo sorprendente es que siempre venga alguien a desordenar el orden de la «razón».
Es necesario suponer la existencia de un poder que desestabiliza la capacidad para la explanation, que semanifiesta en la promulgación de nuevas normas para la comprensión o, si se prefiere, en una propuesta para establecer nuevas reglas que circunscriban un nuevo campo de investigación para el lenguaje científico.
Esto, en el contexto de la discusión científica, es el mismo proceso que Thom llama morfogénesis. En sí mismo no carece de reglas (hay clases de catástrofes), pero su determinación siempre eslocal. Aplicada a la discusión científica y situada en una perspectiva temporal, esta propiedad implica que los «descubrimientos» son imprevisibles. En términos de la idea de transparencia, ello es un factor que genera puntos ciegos y que difiere el momento del consenso para más tarde 214.
Este resumen hace evidente que la teoría de sistemas y el tipo de legitimación que propone no tiene basecientífica de ningún tipo; la ciencia misma no funciona de acuerdo al paradigma de esa teoría, y la ciencia contemporánea excluye la posibilidad de usar tal paradigma para describir la sociedad.
En este contexto, examinemos dos puntos importantes de la argumentación de Luhmann. Por un lado, el sistema solamente puede funcionar reduciendo la complejidad y, por el otro, debe suscitar la adaptación de lasaspiraciones (expectations) individuales a sus propios fines 215.
La reducción de la complejidad viene exigida para mantener la capacidad de poder del sistema. Si todos los mensajes pudieran circular libremente entre todos los individuos, la cantidad de información que debería tenerse en cuenta antes de hacer la elección correcta retardaría considerablemente la toma de decisiones y, por tanto,...